佛說法，都是隨順時節因緣而說，現前是什麼因緣探花，就說什麼法。四念處亦然如斯。釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難尊者請示佛：「世尊，佛住世時，我們以佛為師，通盘作為都是以佛的教導為中心；現在您即將入涅槃了，我們未來究竟要依止誰？該何如依止？」 所謂依止，一個是身依止，一個是心依止，一個是法依止。阿難尊者所講的是法依止，也便是問：佛入涅槃後，我們何如使说念業增進，获得解脫？佛就講：「以戒為師；以四念處為住。」 「以戒為師」。戒，很遑急。防非止惡便是戒。透過持戒，規範身口意不虚伪惡業，時時刻刻保持三業清淨，就能與菩提心相應，是以戒是修行學佛的根蒂。戒就像國家的國法一樣，違背了國家的功令，就要受罪；違背了戒法，就有業障、就會墮落，得不到解脫。是以佛告訴大眾要「以戒為師」，不要違背戒法、戒行。 「以四念處為住」。所謂「住」，一般东说念主認為是居住之處，举例住在高樓大廈，或是住在屋子、茅棚、別墅；天东说念主則是住在天上的七寶宮殿。佛法上所說的「住」，不是用這個身體來住，而是以心為根蒂來安住；因為身體即使住得再好、甚而是住在七寶宮殿，如果心中有煩惱，七寶宮殿也會變成地獄、變成火坑。 心怎麼樣安住？最高的安住，是住在中说念實相上，思分明，显着常知，達到這個意境，便是住在涅槃、住在菩提心上。如果無法一下安住在涅槃、安住在菩提心，也不错先藉由一些浅易，把這個快慰住下來。举例戒法、四念處都是浅易；藉由這些浅易，進一步讓我們安住在菩提心、安住在涅槃、安住在解脫的意境。 佛將入涅槃前就告訴阿難，佛雖然入了涅槃，但佛的教法還存在；只消依著佛所說的法去勤劳、去學習、去安住，一樣不错成说念、證果，不错得解脫。這念心時時刻刻安住在四念處上──身念處、受念處、心念處、法念處，就不错幫助我們達到涅槃、解脫的意境。 庸东说念主有四種顛倒、四種迷執，不知说念這個身體是假相，執著身體為實有，把假的當作真是，真是反而迷失了，這便是诱导、迷失了愉快；把不清淨的當作清淨，把苦當成樂，把無常當成常，把無我當成有我。因诱导而有執著，因執著又產生诱导，始終是惡性的循環。是以必須思想四念處，透過這四種觀行法門，开荒正知正見，取销這四種顛倒迷執，就能離苦得樂，获得解脫。 這四種顛倒分別是：第一，把不淨的當作淨。這個身體本来就不清淨，眾生卻把身體當作是清淨的，是以要好意思容、梳頭，乃至於化妝，以為這樣一來，我方的身體就很清淨了。本來是不清淨的東西，把它當成是清淨的，產生了執著，因诱导而成了顛倒。 第二，明明是苦的，卻不知说念是苦，反而把苦當成樂。眾生始終是在苦當中，东说念主生就像愁城一樣，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦……種種苦惱；然而眾生因為诱导，是以反苦為樂，這是第二重顛倒。 就像吃酒的东说念主，認為酒醉如至人，執著吃酒是一種快樂，卻不知说念酒能亂性、酒能傷身、酒能敗事，因為對這些意思意思诱导了，是以執著吃酒是快樂。世間上的东说念主都認為財色名食睡是一種享受，卻不知说念「財色名食睡，地獄五條根」，是以反苦為樂，這便是迷失。一朝迷失了，造了惡業，就會墮落，由樂生悲。男女之間的欲愛、色愛亦然如斯，眾生認為欲愛、色愛是一種快樂，不知说念「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方」。因為诱导，對於男女之間的欲愛、色愛產生執著，這便是一種顛倒。 第三，把「無常」的萬法當成是「常」。世間上的一切，都是無常的，無論是名也好、利也好、財也好，家庭、父母、配头、兒女……乃至於我們的身體，一切有形的東西最後終歸壞滅，沒有任何因緣不壞。眾生不了解這些意思意思，執著有常，就有我執、我所；有了我執、我所，就想要占有、爭奪，乃至於就有戰爭，始終沒有完、沒有了。會有這些問題產生，都是因為執著無常的萬法為「常」，這便是诱导；如果知说念無常的意思意思，花開花謝，东说念主命無常只在呼吸間，還執著什麼？ 第四，把無我的東西，當作有我。我們东说念主是色、受、想、行、識五蘊假合；這個色身，亦然地、水、火、風四大假合。眾生不知说念五蘊齐空，不了解五蘊如泡沫、雲煙，都是虛妄不實，執著有一個「我」存在；有了「我」，就有能所對立，就有我執、我所。處處分別，就有诟谇、好意思醜、取捨。這一切都是源自於眾生的诱导，因為诱导，就產生了執著；有了執著，就會起惑、造業。 眾生都有把不淨當作淨、把苦當成樂、把無常當成是常、把無我的東西當作有我，這四種顛倒。為了要對治這四種顛倒，就要修四念處觀──身念處，觀身不淨。受念處，觀受是苦。心念處，觀心無常。法念處，觀法無我。運用四念處觀來轉識成智，使我們的心获得解脫。以下先各別來解釋。
（二）眾生把不清淨的身體當作清淨，是以男性見到女性年輕貌好意思、婀娜多姿，就起了欲愛、色愛，心當中就有煩惱、執著；繼續不斷地在欲愛、色愛上打休想、起煩惱，就想要占有；為了占有，就要採取行動，這樣就造業了。不但男性見到女性是如斯，女性見到男性亦然如斯。女性見到壯年的男性身體強健，像金剛力士一樣，認為這是一種好意思；不知说念這個身體其實是假相，現在看起來雖然身體健壯、孔武有劲，关联词「英杰或许病來纏」，病一來，什麼东说念主都沒辦法隐私，到最後每個东说念主都會病、都會死，誰都脫離不了無常。 所謂「男貪女愛」，也不離這念心、這個身；這念心诱导了，執著身體是清淨的，就產生愛著。眾生把這個「愛」當成一種扎眼，認為愛情是男女之間日常的關係，是以還要特別談情說愛去培養它；就像把種子放在土裡，為它澆水，刻意去培養、耕种，讓它生長一樣。在佛法看來，這便是生死的根蒂！ 淨土宗講得很显着：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」禪宗講得更微細：「有一些些，還有一些些。」所謂「一些些」，便是我們這念心當中，只消還有一點點欲愛、色愛，因為有這一些些，將來就要受生、受生死輪迴的果報。經云：「菩薩見欲如避火坑。」淫欲確實如褪色把火，能燒毀眾生的善根。是以不論是禪也好、淨也好、教也好，都提到欲愛、色愛的煩惱相配相配危險。 《楞嚴經》中，佛告訴阿難：「阿難！云何攝心，我名為戒？若諸全国六说念眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔说念：上品魔王，中品魔民，低品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上说念。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教众东说念主，修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。因何故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，齐是淫根。根蒂成淫，輪轉三塗，必弗成出；如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如斯說，即波旬說。」 佛講得很显着，如果遵命這個觀念來修行，便是佛所說的正知正見；假使不這樣去了解、薰修，即是「波旬說」。波旬便是魔，波旬說便是魔所說。我們逐步去觀察，全国上便是因為有许多邪知邪見，是以有许多邪行。佛告訴我們要「以戒為師」，便是告訴我們要了脫生死，必須要持清淨戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這四種戒便是持清淨戒的根蒂。 四念處觀的身念處──觀身不淨，是專門對治淫欲的法門，是對治欲愛、色愛的最勝妙藥。從過去到現在，眾生心當中欲愛、色愛的煩惱已經树大根深，成了染污，由染污逐步變成塵垢，又由塵垢變成心結。要想把這個結解開，就必須吃藥，「觀身不淨」便是一副最佳的藥方。佛法講，菩薩視淫欲如避火坑，何況是一般的眾生？明白這些意思意思，就知说念眾生必須修不淨觀才能從欲愛、色愛中获得解脫。 畴前有一位居士，到山上來請法，說我方淫欲心很重，該怎麼對治？師父就告訴他要修不淨觀。過了一個禮拜，他又上山來跟師父說：「師父，您教我修不淨觀，這個标准沒有用！我修了以後，還是弗成對治心中的煩惱，見到女眾還是一樣非分之想。」師父就問他：「你修不淨觀，是怎麼修的？修了几许次？」他講：「才修一次。」 我們想想，眾生這個欲愛、色愛的病是慢性病，既然是慢性病，就要長期服藥，一直服到這個病好了，就不错住手服藥。佛法亦然如斯，修不淨觀，要一直修到我方心清淨了，見到男女的事情，想都不想，心裡一個念頭都不起了，這樣心就寧靜、就获得解脫。是以這個法門，是轉識成智的法門。 「轉識成智」，一個是識，一個是智。識便是情結，像眾生對於男女的事情，看不破、放不下，心當中產生了情執、產生了執著，乃至於成了垢、成了結，這便是識。識心曖昧，我們的情意識就不清淨，像一潭渾水一樣。必須把這個結打開，贤人心才會現前，贤人心便是清淨心，這便是轉識成智。 要轉識成智，必須要有标准。過去我們認為男女的身體是清淨的，產生了執著，是以才有垢、有結；如果知说念身體是不清淨的，就絕對不會起貪愛；不起貪愛，心中當然就沒有執著了。是以現在要轉識成智，就要用有贤人的标准，把過去錯誤的觀念、執著，改過來、轉過來，把它破掉。破掉以後，這種垢、結就沒有了，心就清淨，心就寧靜，贤人就現前，就能得解脫。
（三）《大乘義章》裡面講，眾生的貪愛有五種： 一、色貪 第一種是「色貪」。所謂「色」，便是顏色、男女之色。過去我們把這種色當作實有，執著它是清淨的，男女之間就產生了貪愛，這便是色貪。古德云：「身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異。」眾生不了解這個色身是不清淨的，才會產生貪愛。是以這種色貪，要用不淨觀來對治。 我們每個东说念主都有這種病，從過去無始劫以來，乃至於今生，都在患這種病，已經病得很深了；有了這種病，我方還不知说念，這便是迷。現在明白了，就要用不淨觀這種藥，來對治男女之間的欲愛、色愛，治療我們的心病。 有的东说念主對佛法有誤解，認為：「佛法實在很無情，這個愛是好事啊！為什麼要用不淨觀來對治？」他就不了解，佛法並非無情、無義，而是眾生的欲愛、色愛，都是個东说念主狹窄的愛執及觀念；佛法則把這種愛擢升為宽仁心，慈心廣大，「無緣大慈，同體大悲」，這樣不但沒有罪過、沒有業障，而况心行对等、心量廣大，進一步就能得解脫。我們應該要從這方面來認定、來薰修。 二、親戚貪 第二種貪是「親戚貪」。眷屬相愛、眷屬相憐，是名親戚貪。這種貪愛，就要修捨無量心來對治。 一般东说念主認為：「有眷屬不是很好嗎？為什麼佛法說親戚貪不好？」佛法告訴我們，眷屬之間，能相互護持、相互垂青，竖立相互的贤人、功德、事業、解脫，這便是大宽仁心，而不是貪愛心。 不論是世間、出世間的眷屬，只消起了貪愛，都會形成很大的過失、禍患。举例社會上有许多為东说念主父母者，因為子女要到國外去，就哭哭啼啼，一把鼻涕一把淚；乃至於親东说念主往生了，受不了這種打擊，亦然哭哭啼啼，甚而眼睛也瞎了，耳朵也聾了，最後神識也昏千里了，逐步就疯疯癫癫……我們想想，這些都是因為心當中有愛結，而產生了過失、業障。 而释教中的眷屬，指的便是我方的弟子、同參说念友、同門師伯仲。我們修行，一定要依止一個大善知識，依止一個有宽仁、有贤人、有福德的东说念主，说念業才能竖立，如同俗話所說：「大樹底下好遮蔭。」所謂依止，一個是法依止，一個是衣食的依止。假使你去求法，這個场所的法雖然很好，但吃也沒得吃、住也沒得住、穿也沒得穿，這樣条件法也扼制易，是以必須要有食的依止。除了食依止除外，還要有法的依止，這才是最遑急的；如果這個场整个吃、有住，卻沒有法，住在這裡還是會起煩惱，這裡就成了仇敌，這樣對修行也沒有好處。 修行需要依止，但是在眷屬中，時間一久，假使日久生情，起了欲愛、色愛，對眷屬產生執著、貪愛，這樣一來，心又染污了，心結、心垢就逐步加深了。佛經裡面講，貪愛眷屬，就如大樹為眾鳥之所集附，日久必見枯萎。我們就像一棵大樹，如果貪愛眷屬，就像眾鳥集附在樹上，大樹的葉子就會逐步枯萎、掉落，最後這棵樹就死掉了。 佛法確確實實是说念理，不但欲愛、色愛弗成貪，就連世間的親戚、一又友、兒女，乃至佛法中的弟子、同參说念友、同門師伯仲，也弗成貪愛。因為只消起了貪愛，都會產生一種心結、一種過失，由過失而虚伪惡業，造了惡業就墮落了。是以不貪愛並不是不要，而是以宽仁心、对等心來竖立眷屬的说念業、功德，這樣就沒有過失。 三、財貪 第三種是「財貪」。以落发眾來講，世間的錢財都要看破、放下；雖然如斯，修行還是要面對現實生活的需求，因為东说念主離開了錢財，就沒得住，也沒得吃。是以佛為僧團制定了六和敬的轨制，這個轨制相配联想；中台山亦然遵循六和敬、六和合。所謂「利和同均」，说念場中的財物都是十方的供養，一切都歸公、歸常住統一運用，在说念場中衣食住行，沒有凹凸之分，落发眾身上不帶錢財，既然不帶錢財，還貪什麼呢？ 如果说念場沒有益和同均，我方就要儲蓄錢財；有了錢財，就很容易起貪愛。因為過去對錢財就有執著、貪愛，是以一見到錢財，就會起貪心，有了一萬想十萬，有了十萬想一百萬，有了一百萬就想一千萬……始終是貪著。貪著錢財、慳貪不捨，將來就會墮入餓鬼说念。如果把錢財拿來修布施，布施給常住來建設说念場、弘揚佛法，這樣就能夠把財貪對治掉了。
（四）四、名聞貪 第四種是「名聞貪」。所謂名聞貪，便是執著要获得很好的名譽。世間东说念主都想追求名位，想要获得功名、好的名聲。举例想要參選議員、立委、縣長、市長、乃至於總統，這些都是名；获得了這個名，就會有一種竖立感、一種滿足。有些东说念主對這些名位不错看得破，有些东说念主實在是看不破，也放不下。 甚而有些东说念主當了團體的領導，並沒有為大眾服務、解決問題，而是像在仕进一樣，不斷地經營，方向是要繼續當領導、享受這種名聞，因為有了名聞就有益；更嚴重地，甚而為了貪求名聞，出賣了組織、團體。 即使是出了家，在说念場裡面也有種種職務，這些職務亦然一種名聞。擔任了執事，获得大眾的尊敬，對名譽假使看不破、放不下，心中就會貪愛這個職務，因為這個職務不错竖立、滿足我方對名聞的貪心。 举例有的东说念主平時說我方不要擔任職務，說得很乾脆，認為執事是一種掛礙；口中雖然這麼講，派任執事時沒有被派到，心中又不高興，又在那裡嘀陈思咕：「為什麼沒派到我？他有什麼了不得？……」就算是當了執事，又認為這個執事不好、嫌這個執事太小，但愿获得一個更好的執事。派了執事給他，他也起煩惱；不派，他也起煩惱，是什麼原因？便是因為貪著名聞利養的念頭，在心中作怪，是以始終放不下。了解之後，就明白原來我方還有這種煩惱，名聞貪的種子在心中蠢蠢欲動、鼎新不休，乃至於發芽，使我方的心靜不下來、定不下來。 社會上有的东说念主出賣我方的东说念主格去求取榮名，稱之為賣身求榮；有的东说念主名义上雖然是穿释教的衣服、吃释教的飯、作念释教的事情，實際上卻是不斷地求取名利，不但是賣身求榮，甚而不吝把我方的僧格、法身慧命、乃至整個僧團都出賣；這便是佛經裡面所講的「獅子身中蟲」！了解了以後，我們千萬弗成作念這種違背良心、違背因果、出賣释教的事情！ 佛法不離世間法，因緣現前了，有了這個職務、這個名，就不错藉著這樣的因緣，順理成章來竖立一切功德、一切解脫、一切出世法，這樣便是良性的循環，這樣就沒有過失。否則貪著名聞利養，不但我方有了過失，甚而把整個释教團體都出賣、摈弃。有了這種行為、造了惡業，不但我方得不到名聞，現世就招來惡名，將來還要墮到地獄、六畜、餓鬼去受罪，這樣便是惡性的循環。這些問題的根源，不过乎是一個「名聞貪」。 明白了這個意思意思，要想竖扬名聞，必須要實至名歸。有這種德行、有這種才气、有這種福報、有這種志願，又有這種因緣，便是「實至」；這樣当然就能获得大眾的讚歎、尊重，就能竖扬名聞。假使沒有這個因緣，千萬弗成故意去經營、強求，否則就算是获得了，終究會得而復失。 是以「名聞貪」亦然一種貪心，這種貪要用法空來對治。思想世間一切諸法，都是因緣和合，如夢如幻、如泡如影，畢竟萧然，就能對治名聞貪。 五、善法貪 第五種是「善法貪」。善法貪便是愛著善法、貪愛功德。一般东说念主認為我方現在作念了许多好事，將來一定會获得善果，是以始終執著善法，而况認為這種執著是好事，應該要「擇善固執」。 有的东说念主不了解，以為佛法和其他宗教一樣，都仅仅在作念好事。然而以佛法來講，作念好事仅仅一個前线便。因為過去我們身體虚伪了许多壞事，口講了许多壞話，心當中起了许多壞的念頭，是以現在就要藉由善法，來轉化身口意的惡習。 過去起了许多惡念，現在思都是善法，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……方向是在用這些善念來轉過去的惡念。過去我們的口，是惡口、兩舌、綺語、谎言；現在我們用種種善言、讚歎來轉過去的惡言。不但是不惡口，而况還要講好話；不但是不兩舌，而况還要去調解別东说念主的紛爭；不但是不綺語，不講誨淫、誨盜的話，而况還要講清淨的話；不但是不谎言、不騙东说念主家，而况還要講很誠實的話，這樣就能轉我們的口業。過去這個身體造殺盜淫，現在不作念殺盜淫的事情；不但是不殺生，還要起大宽仁心，戒殺、放生、茹素，這樣就把殺心轉過來了。不但是不盜，而况還要修布施，財布施、法布施、無畏布施。不但是不淫，還要持身清淨，進一步勸導別东说念主不淫欲……不僅這些善法要竖立，乃至於還要修六波羅蜜，修種種世間、出世間的善法。 然而在修善的過程中，假使對善法產生了執著，認為：「這個善法很好，作念了不僅能夠快慰，而况晚上都能夠作好夢、夢到光明的意境。」於是愈來愈執著，這又成了法執；有了法執，就沒辦法再進步。修善雖然不错感得东说念主天福報，將來在东说念主間大富大貴，乃至於到天上去享天福、作念天上的天王，但無論是东说念主間或天上的福報，都有窮盡的時候，是以我們還要杰出；所謂「百尺竿頭再進步」，我們精進修行的方向，不是為了福報，而是要竖立菩提、涅槃，解脫、沉稳。 是以修行的第一步，先用善念、善言、善行，來捨掉我們過去的惡念、惡言、惡行。因為惡法是一種障礙，障礙我們竖立善法；假使惡法不改，將來就會墮入地獄、餓鬼、六畜，是以要先用善法來對治惡法。在這個階段，就必須要擇善固執。 比及我們起心動念都是善念，都是為眾生、為佛法著想，只為大眾，不為我方，心中就沒有「我」的存在，善念就養成了。不但心念是如斯，講話亦然如斯，作念事亦然如斯，這樣便是善法竖立。善法雖然竖立了，假使貪著善法，善法就又成了一種障礙，障礙菩提、障礙解脫、障礙涅槃。是以修了善法，還要百尺竿頭再進步，連善法也不執著。 《金剛經》云：「法尚應捨，何況罪犯？」所謂「罪犯」，既不是清淨的法，也不是證说念的法、成正覺的法，那便是財色名食睡的法，乃至於世間上的惡法，這些都與我們的清淨心、菩提心、涅槃心不相應，與六波羅蜜不相應。就算是善法，我們都弗成執著；更何況是世間的名利財色、乃至於惡法，當然更要捨去，不應執著，更不應去作念。 所謂不貪著善法，並不是不作念善法，而是作念了善法，不起貪心。知说念修善是我方應盡的責任，藉由修這些善法，來暗示我方對三寶、對父母師長、對國土、對眾生的回饋，知恩、感德、報恩；修了善法，「無我、無东说念主、無眾生、無壽者」，了知一切法「如夢如幻、如泡如影」，這樣就沒有過失。《金剛經》說得很显着：「若菩薩通達無我法者」，「以無我無东说念主無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這是最高的一層。假使不了解這些意思意思，貪著善法，就稱之為「善法貪」；如果不知说念再進步，將來就仅仅东说念主天果報，福報用盡，一樣要受苦。 是以古德有這麼兩句話：「一派白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」指的便是對善法起了貪著。「一派白雲橫谷口」，跟白雲相背的是黑雲，黑雲便是指殺盜淫、貪瞋癡；白雲便是指世間、出世間的善法，布施、持戒、忍辱、精進……這些善法都是光明的，是以用白雲來譬喻。如果執著這些善法，就如同「一派白雲橫谷口」，把我們的心眼樊篱，心就迷牺牲了。有许多發心修行、作念好事的东说念主，雖然有善業的果報，但是貪著善法，是以就「迷巢」，迷失了愉快人性。就算是這一世、來生、乃至祖祖辈辈享天福，無有窮盡，关联词這念清淨心、解脫心、無住心、菩提心、涅槃心，始終是不現前，沒辦法获得究竟解脫，這便是「一派白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」。 明白了這些意思意思，對於善法，心中不要產生執著，但也弗成不修善法。善法沒无益處；對善法產生了愛著、執著，才是壞處。修行還是要修善法，先以善法捨去惡法，比及善法完全竖立了，然後再以捨來捨善。用諸法緣起、緣起性空之理，將所修的善法看破、放下，最後這念心歸於菩提、歸於涅槃、歸於空性，就能證得出世間無上的果報。是以對治「善法貪」，就要用這種般若的法門來對治。 有些东说念主把般若贤人誤解了，認為般若便是什麼都不要，是以也不要修善。其實並非如斯！委果與般若相應了，不错提得起，也不错放得下；不错什麼都要，也不错什麼都不要。所謂「宴坐水月说念場，大作夢中佛事」，修善不執著善，心當中不起貪愛，這樣便是無量的功德、無量的福報，便是委果的般若贤人。
（五）《大乘義章》講眾生有五種貪：第一種是色貪；第二種是眷屬貪；第三種是財貪；第四種是名聞貪；第五種是善法貪。 身念處──觀身不淨，便是對治色貪的法門。色是指男色、女色；色貪便是看到男眾、女眾有很好的氣色，乃至於紅色、白色、青色等種種姿首莊嚴，起了貪愛。貪著男女之色，就會墮落，就要受生死輪迴。每個东说念主都有這種色貪，是以要修身念處──觀身不淨。 修不淨觀的标准有许多，举例：九孔流不淨、九想觀、十不淨想、五種不淨、七種不淨、三十六物不淨、三十二因素等等。把這些觀行修竖立了，我們對男女欲愛、色愛的貪著，当然而然就沖淡，這種煩惱就轉過來了。 眾生的心沒辦法安住，便是因為男女之欲愛、色愛，在心當中產生矛盾、衝擊，產生煩惱，是以心始終安住不下來。《雜阿含經》記載，佛陀開示有三種标准，不错取销我們欲愛、色愛的執著，讓快慰住。有一天，婆蹉國王去拜訪賓頭盧尊者。婆蹉國王名叫優陀延那；賓頭盧尊者便是賓頭盧頗羅墮誓，是已經證到羅漢果的聖者。婆蹉國王看到賓頭盧尊者，這麼年輕就落发學说念、證阿羅漢果，就問他：「這位尊者，您年紀輕輕就落发修行，而况心劳日拙反类狗，心也能安住得下來，實在是不簡單！請問尊者，要用什麼标准，才能使我們的心安适下來？」 賓頭盧尊者就跟婆蹉國王開示：「世尊告訴我們，看到年紀大的女东说念主，就像我方的母親一樣；看到年紀跟我方差未几的，就如同我方的姊妹；看到年紀小的女孩子，就如同我方的子女。」婆蹉國王聽了以後，就說：「雖然這個标准是不錯，但是我方心中欲愛、色愛的煩惱還是很難降伏；甚而是見到母親、姊妹、子女，還是會欲火難消。請問尊者，該怎麼辦？」在社會上，有些父女、子母、乃至伯仲姊妹之間，也會發生亂倫，可知欲愛、色愛的煩惱，確實是很大的障礙。 這時，賓頭盧尊者就教婆蹉國王「觀身」。所謂觀身，便是觀察我們這個身體是因緣和合。佛經上說，庸东说念主這個色身是「三十六物不淨充滿」，一般东说念主執著這個身體為實有，然而把這個身體拆開來，一個一個去分析，不过乎是髮、毛、爪、齒、痰、淚、精、氣、五臟六腑，乃至於大便、小便……我們的身體便是由這些不清淨的東西組合成的。是以古东说念主有一首詩：「皮包血肉骨纏筋，顛倒庸东说念主認作身。到死方知非是我，空留穢狀示他东说念主。」這個身體甚而裡面還有種種寄生蟲、微生物，如同佛法所說，我們身上有八萬四千戶蟲。這樣去分析，就知说念這個身體確確實實是不清淨的，就像一個大蟲堆、大便桶、垃圾堆一樣，所謂「九孔流不淨，如廁蟲樂糞」。我們逐步去分析，心中的欲愛当然而然就會減少。 婆蹉國王聽了賓頭盧尊者的開示，就講：「尊者！雖然用了您所說的這種觀身不淨的标准，觀身是痰、淚、精、氣，乃至於是一具白骨；关联词我觀一觀，有時候還是會预见好的场所去，预见婀娜多姿的事情，心猿意馬，很難調治。該怎麼辦呢？」可見這個想念、思想修也不是一件簡單的事情。 於是賓頭盧尊者再跟婆蹉國王開示第三種标准：「既然如斯，我們進一步來歸納、分析，平時我們便是因眼耳鼻舌身意六根攀緣而造惡業。眼見色會起貪心，耳聽聲會起貪心，舌嚐味也會起貪心；身體喜歡穿好的衣服、睡好的床鋪、坐好的椅子……對於種種的觸，都會起貪心；就算是眼耳鼻舌身不執著了，意根還是在攀緣，坐在這裡打休想，回憶過去的事情，和哪些东说念主好、和哪些东说念主不好……這些都是六根的過失。要知说念我們的清淨心、菩提心，我們的愉快人性，便是從眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六個场所跑出去的；因為心從六根門頭跑掉了，是以就有生死。佛法講，欲愛、色愛是生死的根蒂；既然知说念這是生死的根蒂，要了脫生死，就要把六根從六塵意境中收回來。 是以收攝六根，是最遑急的！眾生的眼睛看到色塵就會起貪愛，耳根聽到聲音，就分別這是男聲、女聲、乃至於種種不同的音聲。是以我們眼見色，不要取相；耳聽聲，也不要取相，要像觀世音菩薩修耳根圓通一樣，兩眼內視，兩耳內聽，時時刻刻收攝六根。 要管住我們的六根，就要靠持戒，把每一條戒执守好，通盘一舉一動都要具足威儀，視線不超過前边三尺的範圍，一動念就要持咒，一動念就要起觀行……時時刻刻返照自心，不准這六根輕舉妄動。打坐的時候，這念心要覺察、覺照，念頭一動，我方馬上就知说念，如果起的是善念，就繼續保持；如果起的是惡念，就照它一下：『誰？』馬上把這個惡念破掉。時時刻刻安住在定慧上头，把六根处理好，這樣就沒有問題了。」婆蹉國王聽了這番開示，相配地讚歎賓頭盧尊者！ 眾生心當中都有欲貪，欲貪便是一把火。如果不知说念收攝六根，看到好的就起貪愛，心猿意馬，到了城市，看到種種燈紅酒綠的意境，心就向外攀緣；即使是住在茅篷，心中還是攀緣顛倒，想過去、想現在、想未來，念頭從來沒有停過，始終沒有完、沒有了。如果我們能夠收攝六根，欲愛、貪心沿途，馬上就問：「誰？」照它一下，慚愧、檢討，這樣一定能抹杀心中的欲火、一定能获得甚深禪定。心當中欲貪的念頭不起，無論是在順境、窘境、天国、地獄，走到任何场所，這念心都能定、能靜；快慰住在定慧當中，就能得解脫。 畴前釋迦牟尼佛住世的時候，有一位比丘在河邊修说念，心始終定不下來，坐也不是、站也不是。釋迦牟尼佛觀察這位比丘得度的因緣教育，就化為一位沙門，晚上到河邊經行，要去度他。佛陀問這位比丘：「看你在這裡修行，身心卻不安适，坐也不是、站也不是；你落发有多真切？」比丘說：「落发十二年了。雖然已經落发一段時間，但這個心始終靜不下來，想東想西、患得患失。您有沒有什麼好的标准，能讓我把這個心靜下來？」 正在說話的時候，剛好有一隻烏龜從河裡爬出來，到沙灘上乘涼；這時來了一隻水狗，很飢餓，想要找東西吃，看到這隻烏龜，就準備要去吃。烏龜看到水狗來了，為了保全我方的人命，馬上把頭縮進殼裡，連四隻腳和尾巴也都縮進去，只剩下一個很硬的烏龜殼。水狗聞一聞、看一看這個殼，對這隻烏龜独力难支，就走掉了。 佛陀藉機向這位比丘開示：「修行就要像這隻烏龜一樣，烏龜遭受水狗，為了要保全我方的人命，就把頭、尾巴和四隻腳都縮進殼裡；我們修行為了竖立说念業，也要保全我方的法身慧命，是以要時時刻刻在六根門頭去修，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六根要往內照，就像烏龜把牠的頭、尾巴和四隻腳縮進殼裡一樣。能夠收攝六根，我們對六塵的攀緣就斷掉了；六根對六塵的攀緣斷了，當中就沒有六識；六識沒有了，十八界就統統沒有了，如斯就能获得解脫。」最後佛陀說了一個偈子：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」 賓頭盧尊者告訴婆蹉國王要收攝六根，亦然一樣的意思意思。六根收攝，我們無論是在動境、靜境、順境、窘境，心都能获得寧靜、获得平靜。
（六）修不淨觀的标准有许多，現在提供大眾一個最径直了當的标准，便是觀「九孔流不淨」。「九孔」是指兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴巴、大便说念、小便说念，這九個场所是現成不错觀察的。「九孔流不淨」，透過我們的思想、想念，觀察身上這九個场所都是不清淨，這是修不淨觀的初步，把這個觀法修凯旋了，進一步再薰習其他不淨觀的觀法，就很容易相應。 所謂「水能載舟，水能覆舟」，眾生心當中便是一個想，想善法，便是福德；想惡法，將來便是罪報；想出世法，就能获得解脫……這都取決於我們這念心。是以，開悟便是要悟到這念心。過去心中所想，都是名利財色，都是男女之欲愛、色愛；現在我們換一個标准，用這念心去觀「九孔流不淨」，思想身上九個场所都是不清淨。為什麼要想這九個场所？因為我們過去所貪愛的，亦然這九個场所。過去在诱导當中，認為這九個场所很好，是以才產生貪愛；現在要再行整頓我們的心，是以要安禪靜慮，以般若正智來照破煩惱，了解這九個场所其實都是不清淨的。 兩個眼睛是不清淨的。世間东说念主認為明眸皓齒是一種好意思，兩個眼睛很明朗、很有神，看到牙齒很潔白、很整齊，心當中就產生貪愛。其實，哪裡有什麼明眸皓齒？兩個眼睛便是兩個洞，這兩個洞都是不清淨的。早上起來，兩個眼睛裡就有眼屎；如果眼睛生病，就又紅、又腫、又髒。又或者是得了白內障、青光眼，也會有種種病症……這麼一想，這個眼睛實在是無常，今天雖然看起來很好，来日說不定就瞎了，確實是如斯！不但我方的眼睛是如斯，每個东说念主的眼睛都是如斯。 兩個耳朵亦然不清淨。耳朵裡有耳屎，亦然髒的；如果患了耳病，耳朵裡面還會化膿。鼻子也不清淨，鼻子裡面也有鼻涕、有鼻屎；假使得了鼻竇炎等病，鼻孔還會流膿出來，亦然很髒、很臭。是以眼睛兩個洞、耳朵兩個洞、鼻子兩個洞，都是不淨。 嘴巴亦然不清淨。假使三天不漱口，嘴巴一張開便是臭的；乃至於有口臭，想要去除口臭都沒辦法除掉；牙齒亦然很髒、很臭。我們想一想，嘴巴一張開，往下就通到胃，由胃通到腸说念、大便说念；體內有五臟六腑，假使感染了寄生蟲，肚子裡面就有蟯蟲、有蛔蟲、有鉤蟲……不但是如斯，嘴巴有時講出來的話也不清淨，所謂脣槍舌劍，說出來的話就像刀劍一樣，別东说念主聽了就起煩惱；甚而「一言而喪邦」，話一說出來，反而使好事情變成壞事情。是以，這個嘴巴亦然不清淨的。 大便说念排泄大便，小便说念排泄小便，亦然不清淨；裡面有屎、有排泄物，乃至於也會有種種缺陷。我們身上的毛孔經常都在排出臭汗，汗裡面就有細胞排出的廢物……是以整個身體都是髒的、臭的，身上哪有什麼场所是清淨的？ 佛經上講，這個身體裡面有八萬四千戶蟲；「戶」有大有小，每一戶裡面又有许多蟲，是以整個身體便是一個蟲堆！我們口渴了，不是我們我方渴，而是這些蟲要喝水；肚子餓了，不是我們我方餓，而是這些蟲餓了要吃東西。我們就生活在蟲堆當中，我方還不知说念！ 假使我們修習禪定，入了定，證到真空，乃至於證到種種三昧，這念快慰住在三昧當中，就不错不飲不食。如果開悟了，悟到了我方這念心，就明白這一念菩提自性本來便是清淨的，如同六祖大師悟说念時所說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這念心當中具足這麼大的功德、神通妙用；但我們我方卻迷失這念心，反而執著這個地、水、火、風四大假合的色身為實有，執著身上的八萬四千戶蟲為實有。是以修行，要經常這樣去觀，觀便是思想、起覺照；把這些意思意思想通，就破了我執，再也不會對這個色身起貪心了。 畴前有一位堅牢尊者，他便是這樣去觀、去思想不淨的意思意思；修觀相應了，一下就證到羅漢果。堅牢尊者就整理我方修觀行的递次，寫了一首證说念偈： 生死不斷絕，貪欲嗜味故， 養怨入丘塚，唐受諸困难。 身臭如死屍，九孔流不淨， 如廁蟲樂糞，愚貪身無異。 憶想妄分別，則是五欲本， 智者不分別，五欲則斷滅。 邪念生貪著，貪著生煩惱， 正念無貪著，餘煩惱亦盡。 「九孔流不淨」，是指我們东说念主身上九個场所都是不清淨的。「如廁蟲樂糞」，這個身體本來便是不淨，就像活動廁所一樣，我們住在這個活動廁所當中，貪愛、執著這些糞穢之物，就大要廁所裡的蟲子一樣，始終在糞坑裡面，吃這些糞水，貪著糞便的滋味，活在糞便的臭氣當中。「愚貪身無異」，庸东说念主眾生不知说念這個身體是九孔流不淨，貪著這個色身，就和廁所裡的蟲子貪著這些糞便、臭水沒有兩樣，實在是愚癡到了極點。 「憶想妄分別，則是五欲本。」眾生為什麼會起貪心？問題就出在前边所說的六根；六根限度不了，攀緣外境，心當中就打休想，想這個、想那個，患得患失。執著某东说念主体魄很苗條，執著某东说念主的色相、身相……這些都是休想，由休想、分別產生出種種貪欲。「智者不分別，五欲則斷滅。」有贤人的东说念主，始終安住在這一念定慧心上，貪欲的煩惱当然就沒有了。「邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」 堅牢尊者寫了這首證说念偈，便是告訴大眾，他過去便是這麼修的，觀我們身上九個场所都是不清淨；知说念是不清淨，我們的心就不會執著這個身體，就能取销我執，获得解脫。
（七）所謂修，便是靜坐思想，將佛法所說的意思意思重慮緣真。重慮，便是重複、反復地思想這些意思意思。我們初初開始修行，必須要這樣來修。因為我們欲愛、色愛的缺陷很重，並非把不淨觀的意思意思想一次就不错治好，只想一次是沒有用的！是以要重慮緣真，想一遍不行，就想十遍；想十遍不行，就想一百遍；想一百遍不行，就想一千遍……便是要這樣來修，加深我們的印象，取销我們的執著，轉識成智；一直修到與這個法門相應了，就能获得解脫。 什麼叫作念相應？能觀這念贤人心，和所觀「九孔流不淨」之理相應，不淨的意境現前了，這個心馬上就获得清涼，再也不會貪著這個色身，這便是相應的意境。修觀行相應了，無論看到任何东说念主，馬上就能觸物起照。「觸」便是接觸，「物」便是外面色聲香味觸等塵境。六根一接觸六塵，馬上就起覺照，這念覺照之心時時刻刻都存在。举例看到一個女孩子很苗條，眼根一接觸到這個意境，馬上就要觸物起照：這個身上九個场所都是不清淨，哪有什麼好貪愛的？這麼一照，欲愛的心一下就轉過來了。這便是禪宗祖師所說：「不怕念起，或许覺遲。」 眾生在因地上修行，心當中一建都有欲愛、色愛的煩惱；如果沒有欲愛、色愛，我們也不會到东说念主間來受生，除非是乘願再來的菩薩。 佛經上講，眾生不但外面的身相不淨，而况種子不淨。所謂「種子不淨」，便是眾生在受生時的那一念心不清淨，因為過去有欲愛、色愛，貪著男女的身相，才會受生。 眾生的心诱导、顛倒，死了以後墮入中陰身，四十九天之中，什麼都看不見，只看見即將去轉世转世的那一家东说念主，因為欠他們錢財、欠他們情面債，是以必須要去償還。 假使平時沒有修行，不知说念觸物起照，中陰身看到男女之間交合，認為這個意境很好，起了欲愛、色愛，這個貪愛的念頭沿途，這念心就迷牺牲了，馬上就要去受胎，神識一剎那就入到陰说念中。這個時候我方還不知说念，因為男根、女根接觸、磨擦，產生淫火，神識進去了以後，看到一派光光亮亮的，還認為這個场所是一座宮殿、一間屋子，在那裡東張西望；比及男女之事結束，這種光亮一剎那就沒有了，神識就看到整個屋子裡面都是黑呼呼的，這時就算要走也走不出來了，叫天天不應，什麼辦法都沒有。經過一天、兩天……神識受精子和卵子的包圍，就入胎了；入胎以後，神識就迷粗率糊，什麼都不知说念了。 假使平時修觀行，功夫过劲，在神識即將要受生、入胎的時候，一看到男女交合，馬上就觸物起照，「物」便是男根、女根；看到男女二根，馬上就照破，「凡通盘相，齐是虛妄」，知说念男根、女根都是因緣和合、四大假合，實實在在是虛妄的，這便是般若贤人。 如果是乘願再來的菩薩，這念心始終作得了主，安住在定慧上，要來就來，要去就去。不去，便是在常寂光當中；要去，就選擇與我方最有因緣的家庭、父母，投生到那裡去度化他們。心中具足定慧，入胎的時候，這念心還是清显着楚、清澄莹爽、如如不動、显着常知，知说念是男根、女根，也知说念這些意境都是虛妄的；在胎中也能作东，知说念過了一天、兩天、三天、四天……甚而一世下來就能說話，這念心始終都是显着明白。釋迦牟尼佛便是如斯。 這種作东的功夫要在平時養成，要經常靜坐思想九孔流不淨的意思意思，時時回光返照。我們想想，东说念主的身體是父精母血所成，從男眾的精子、女眾的卵子逐步變化出來的，確實是不清淨的！經過一番般若贤人的觀照、透視，這念心馬上就能获得清涼，再也不會被這些男女的身相、情愛等意境所轉。 如果無法一下照破，就要修觀行。觀便是思想，觀九孔流不淨，便是思想我方的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、大便说念、小便说念……裡面確確實實是髒的、是不清淨的；身上這些意境都是現成的，很好觀。不但我方是如斯，六合通盘男男女女、老老幼幼，都是九孔流不淨。從一個预见十個，從十個预见一百個、一千個……乃至整個大千全国，過去、現在、未來，一切男女长幼，都是九孔流不淨。既然如斯，還有什麼好貪愛的？這樣思想，心與理相應了，就能得解脫。修了這個觀行以後，進一步再修九想觀。 九想觀 九想觀，是指對东说念主的死狀作九種不淨觀，這九想是想象觀，不是實觀，透過想象來取销我們的執著。想象一個东说念主一口氣不來，死掉了，是怎麼死的？举例淹死，有的是到河裡、或到游池塘去游水時，不谨防淹死；即使不會到河裡、不會到游池塘，沉进時也可能會淹死，這便是在劫難逃；淹死的东说念主，就會有全身浮腫的死相。 九想觀裡，第一個便是「脹想」。「想」便是思想。想象我方平時最貪愛的东说念主，就在我方眼前，現在看起來体态、姿首都很好，但东说念主命無常，假设忽然淹死了，經過一天、兩天，就看到全身都發腫，頭腫得像臉盆這麼大，整個身體腫得像水桶這麼大，兩隻手、兩隻腳、耳朵、眼睛、鼻子……統統都脹起來，皮膚也脹起來，裡面都是水，就像黃瓜、冬瓜的皮一樣。這個時候看到他，連認識都不認識了。 逐步地這個皮膚破了、壞掉了，稱之為「壞想」。皮膚脹破了，裡面的血就流出來，於是就看到全身都是血，很髒、很恐怖，稱之為「血塗想」。接著整個身體就開始化膿，化膿以後就發臭、發爛，稱之為「膿爛想」。臭爛了以後，這個屍體的皮、肉就開始發青、發黑；开端是黃、是白、是紅，後來統統都變成青色、玄色了，稱之為「青瘀想」。這個時候屍體又髒又臭，一群、一群的綠頭蒼蠅飛過來，在屍體上產卵，屍體裡面開始長蟲、長蛆，通盘的蟲和蛆，都在吃屍體上的腐肉、血水，這是「蟲噉想」。就連禽獸也來吃這個屍體，五臟六腑、眼、耳、鼻、舌、身……分散破散，筋斷骨離，稱之為「散想」。 逐步地這個屍體上的血也沒有了、肉也沒有了、皮膚也沒有了，蟲也沒有了，最後只剩下白骨，稱之為「骨想」。骨想和白骨觀不同，白骨觀是另一種修觀的标准。东说念主生到最後，什麼都沒有了，便是一具白骨；眼睛成了兩個洞，兩隻手、兩隻腳、孑然的皮統統都沒有了，骨頭統統現出來，這個時候，你還愛不愛？最後是「燒想」，時間一久，骨頭被火燒掉了，或是埋在土裡阐明掉了，最後統統都化成灰。东说念主到最後什麼都沒有了，終歸於空。不但我方是如斯，通盘的东说念主都是如斯。 以上這九個層次，按递次從第一個一直预见第九個，就稱之為「九想觀」。「九想觀」是一個對治的法門，思想到最後，什麼都沒有了，一切都歸於空；思想相應了，就入空定，就能取销我執。 為什麼要取销我執？因為我執、我所沒有取销、沒有對治，看到男眾、女眾，產生了欲愛、色愛，就想要占有；為了要占有，馬上就會虚伪惡業。如果我們修不淨觀，欲愛、色愛的念頭沿途，坐窝就用不淨觀的标准來對治，這樣当然就不會造惡業。 過去釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定的時候，天上的魔女現出種種媚態，想要破壞釋迦牟尼佛的梵行。這時釋迦牟尼佛馬上就起觀：「你們有什麼悦目？雖然現在看起來很有姿色，但很快就會變老，頭髮也白了、容颜也皺了、身體也歪了、腰也彎了、背也駝了……」這麼沿途觀行，通盘魔女就統統變成老妪；如果繼續再觀，這些老妪最後也會死，身上的頭髮、皮膚……統統都化掉了，剩下一具白骨。是以我們平時就要起這種觀行，觀行修得好，最後相應了，三昧現前，就有神通。 有的东说念主不了解這些意思意思，為了要获得神通是以來修觀行、修禪定，這是捨本求末；我們修觀行的方向不是在求神通，而是藉由觀行來對治我方欲愛、色愛的煩惱。如果我們觀九孔流不淨、修九想觀，修觀竖立，對欲愛、色愛的煩惱就解脫了；最後获得禪定，三昧現前，斷除了煩惱，這時便是委果的大神通現前。然而，就算是神通現前也不要執著，這念心還是要繼續安住在定慧當中，才能達到定力功深。 身念處──觀身不淨，是我們修行最遑急的一個入處。修了不淨觀以後，還要繼續修受念處、心念處、法念處。四個觀行法門個別來修，這是屬於別相念；別相念修凯旋了，進一步修總相念；總相念修凯旋了，才能達到法法圓融、法法無礙，贤人、神通都沒有窮盡。 但愿每個东说念主在平時就要多修觀行，有空就靜坐，靜坐的時候思想不淨觀的意思意思，修九孔流不淨、修九想觀，把這兩種觀行法門修到相應了，心就清淨、心就寧靜，繼續不斷地勤劳，這一世就能获得解脫。
受念處 （一）受念處──觀受是苦。「受」，便是感受，是我們的生理、情怀，對於內、外一切意境的感覺。佛經裡面講「領納」為受，六根接觸到種種六塵意境，就產生種種受。举例我們的身根接觸到外面的氣候，知说念是冷、知说念是暖，領納外面這種冷、暖的意境，而產生一種覺受、一種感受，這便是「受」。眼、耳、鼻、舌、身領納外面的五塵意境，是為身受，笔名外受；意根領納種種法塵意境，是為心受，笔名內受。 眼、耳、鼻、舌、身、意，領納色、聲、香、味、觸、法六塵意境；不論是順境、窘境、不苦不樂的意境，都會產生「受」。是生理的感受也好、是情怀的感受也好，把苦、樂等種種感受認定是實在的，貪著這種感受，就失去了真性，因此稱之為「受陰」。 「陰」便是樊篱的说念理，像天上的太陽本來有陽光，一朝被雲樊篱了，太陽的光明就不現前。我們的身體、情怀不过乎是色、受、想、行、識這五個意境，庸东说念主執著這個身心為實有，被這五個意境所樊篱，樊篱了我方的愉快、我方的良知、佛性，因此而诱导、顛倒造了惡業；起惑、造業，就流浪生死。 既然這個「受」就像雲層一樣，會樊篱我們的愉快，使我們弗成获得解脫，我們就必須對這個「受」有更進一步的認識。《心經》裡面講，要「照見五蘊齐空」，才能「度一切苦厄」，便是要把色、受、想、行、識這五陰意境照破；就像日光本来被烏雲所守密，後來風把雲吹散了，日光就現前了；我們現在便是用贤人來返照，取销五陰意境，使我們我方的愉快人性現前，不被色、受、想、行、識所蒙蔽、遮障，這樣就能夠获得解脫。 社會上一般东说念主，多半是在追求享受，名利財色、功名富貴、配头兒女……這些都是屬於對受的執著。認為這些感受能夠帶來生理、情怀的滿足，是以拼命去追求、占有，最後就造業；造了惡業、犯了法，不但現在要受法律的制裁，將來還要受輪迴的苦果。四念處觀的受念處，便是告訴我們要觀受是苦。為什麼要觀受是苦？如果我們不知说念這個受的本質是苦，對樂受就會產生貪著，想要去追赶這種樂受，就會起惑、造業。是以思想受念處是我們修行得解脫的根蒂。 「受」不错分红三種：一種是「苦受」，一種是「樂受」，一種是「不苦不樂受」。在順境當中，就會產生「樂受」；在窘境當中，就會產生「苦受」；如果也不是順境、也不是窘境，我們身心感覺不苦、也不樂，就稱之為「不苦不樂受」，又稱之為「捨受」、「中和受」。 更進一步分析，「受」當中又不错分红「內受」、「外受」、「內外受」。所謂「內受」，便是我們這念心向內攀緣，意根接觸法塵意境，想過去、想現在、想未來，乃至於患得患失，所產生的感覺；「外受」，是眼、耳、鼻、舌、身，接觸外面塵境所產生的感覺；如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根統統緣境，又攀緣內、又攀緣外，內受、外受統統都有，就稱之為「內外受」。岂论是內受、外受、內外受，佛經裡面都把這些過程稱之為「受陰」。 六根對六塵──眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法，根塵相偶，「相偶」便是连结觸，六根接觸六塵，當中產生苦受、樂受、不苦不樂受，一共有十八種受，稱之為十八受；十八受當中，根塵各有能、所，合起來就稱為三十六受；如果再加過去、現在、未來三世，一共就有一百零八受。這都是有關受念處的一些名相。 我們要照破受陰，就必須知说念這些名相；有了這些名相，才能找出這個「受」的根根底底、來龍去脈，這便是名以昭實，依著這些名相，顯示出這些受陰意境的實際情形、顯示出它的真面庞，知说念有這些受陰意境，我們才好去照破它。如同俗話所說，心中罕有，百戰百勝；你要找賊东说念主、要执賊东说念主，必須要認識賊东说念主的仪表。賊东说念主是什麼呢？我們現在知说念了，有一百零八受；把它濃縮，有三十六受；把三十六受再濃縮，就有十八受；如果再把它濃縮，就有樂受、苦受、不苦不樂受，便是這麼一個意思意思。 了解了受的種種名相，進一步還要知说念受的種類，什麼是樂受？什麼是苦受？什麼是不苦不樂受？明白了這些受的意境，就根據這些意思意思，分析現在我方是苦受？是樂受？是不苦不樂受？知说念了，就能好好去對治，方向是在這裡。 現在我們先解釋樂受。所謂「樂受」，便是領納順境，於身心有適悅的感受。好的意境就稱為順境；不好的意境就稱為窘境、或是違境，「違」便是違背，與我們所認為好的意境相違。順境、窘境，我們在日常生活當中就能感受获得。如果我們的衣食住行都是稱心如意，沒有一點煩惱、沒有一點憂愁，如褪色般东说念主所說，飯來張口、茶來伸手，有得吃、有得住，乃至於有車子開、也有錢花，感覺一切都很不錯、很沉稳，這便是一種樂受。 樂受，一種是生理上的，一種是情怀上的。举例現在坐在一部很好的車子上、坐在一張彈簧椅上，乃至於今天風和日麗，身體感覺很舒適，這是生理上的感受；心當中感到稱心如意，這是情怀上的感受。這些都是屬於順境、屬於樂受。岂论是生理的感受、情怀的感受，對於這種樂受，不要自滿，也不要貪愛。為什麼？因為樂受有壞苦。 一般东说念主都知说念樂極生悲。有的东说念主骄傲孔武有劲，好比全国拳王便是孔武有劲，得了獎、拿到金牌，這好不好？這當然是一種快樂、是一種榮譽；然而現在這個身體雖然像金剛身一樣，將來它還是會病、會老，乃至於會爛掉、會死掉；如果忽然一下生病了，馬上便是苦受。英杰或许病來磨，生了一場大病，連動都弗成動，無論吃什麼東西，吃到嘴巴裡都沒有滋味，馬上樂就變成苦了。 女眾亦然一樣的。現在看起來年輕貌好意思、婀娜多姿；後來生了孩子，忽然一下大腹便便，肚子也大了，乃至也變得很臃腫、很肥美，顯不出一點苗條來；或者忽然生了一個怪病，面黃肌瘦，頭髮也掉了、眉毛也掉了……這是什麼意思意思？樂受有壞苦，它是會壞掉的！這一切都是無常。又好比坐在一部名牌車上，威風十足，感覺很舒適；忽然到十字街口就出了車禍，車子也碰壞了、东说念主也受傷了，我們想想，這是不是樂有壞苦？ 我們吃東西亦然一樣的。有的东说念主喜歡吃、貪吃，早上吃一餐、中午吃一餐、晚上吃一餐還不夠，吃了以後，還要吃種種零食。對於吃不但起了貪心，還分別這個厚味、那個不厚味，甚而於因為吃，起了種種煩惱；不僅如斯，東西吃多了，還吃壞了肚子，雖然東西吃到嘴裡是又香又甜、很可口，但是吃到把腸胃都吃壞了，你看這是不是樂極生悲？這個樂就變成苦了。 大家要了解，樂受有壞苦，世間上任何快樂、任何一件事情，都是虛妄不實的。同樣一件事情，不错是樂受，也不错是苦受；不错增長福德，也不错造諸惡業，都在於我們我方這念心。是以遭受快樂的事情，我方要千里得住氣。 畴前報紙上登了一則新聞，有一位國小老師，他的學生去參加書法比賽，拿到全校第又名；這位老師一聽到他的學生拿到第又名，哈哈一笑，結果就笑死掉了。我們想想，這真恰是樂有壞苦。是以佛法告訴我們，要保持心當中的平靜，如同禪宗所說，這個心要達到「不瞋不喜」的意境。明白這個意思意思了，我們在日常生活上所作所為，都應該要有定力、有贤人，要知说念樂極生悲，樂有壞苦，時時刻刻都要念無常，知说念一切都是虛妄的。 樂受有壞苦。我們要怎麼樣才能使這個樂不壞？便是要保持心當中的定力，功德歸三寶，好事給他东说念主，壞事我方承擔，在佛經裡面就講這個意思意思。有了功德，不要驕傲，因為如果沒有三寶的加持，要想竖建功德也扼制易，是以功德歸三寶。俗話講：「不看僧面看佛面。」举例身為落发眾，不是我們個东说念主有什麼通天的武艺、有什麼修德；現在我們也還沒有获得禪定、沒有大徹大悟、沒有什麼大神通，东说念主家為什麼要供養我們？因為我們落发了，現一個落发相，穿了落发眾的衣服，受了戒，身上披的是福田衣，东说念主家是看在佛祖的面上才來供養的，這不是沾三寶的光明嗎？ 好事為什麼要給他东说念主？在這個全国，每個东说念主都是相互幫助、相互依存的，一般东说念主說水幫魚、魚幫水，你幫我、我幫你。明白了這些意思意思，就了解哪有什麼快樂，是我方一個东说念主就能竖立的呢？ 一個东说念主學業竖立、事業竖立、说念業竖立，除了我方的因心之外，都是外面的種種因緣、種種助緣所促成。拿到了碩士、博士，學業竖立了，這當然是很快樂；成了大财主、大企業家，事業竖立了，這亦然很快樂；要知说念這些快樂，都是由於外皮種種因緣、種種助緣，我方才能有這些竖立。 一個學生雖然很勤劳，他的學業要能竖立，還是需要许多东说念主的幫助；如果沒有父母、師長、同學的饱读勵，加上社會也不安适，要想讀書竖立學業並扼制易。事業亦然一樣，以一個大企業家來講，因為社會安适，公司的產品有东说念主消費，事業才能竖立；如果社會不安适，沒有消費者，企業家也英杰無用武之地。 我們的快樂，都是三寶給我們的，是大眾給我們的，是國家、社會給我們的，是每個东说念主給我們的。我方有所竖立，都是大眾的竖立；是以我方的竖立，都要歸功於大眾。這樣一想，我慢心就沒有了，這樣的快樂就會愈來愈快樂，實在是如斯的。 我們的说念業亦然如斯。说念業竖立，虽然是我方要发愤，要精進修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，除了我方的发愤除外，修行還需要依止一個说念場；假使沒有這個说念場，怎麼去修呢？這是老實話。所謂身安則说念隆，身要安，就有衣食住行的種種需求，要有住的、要有吃的，拔一毛而動全身。 以吃的來講，大寮裡面準備種種齋食，就要想這個米從何而來？是居士供養來的；居士發心賺錢來供養，實在扼制易；供養了以後，米送到我們说念場當中，進了大寮又要經過種種手續，最後把煮好的飯送到齋堂，我們才能食用。 這樣一想，通盘一切確實都是大眾幫忙，才能竖立。所謂功德歸三寶，好事給他东说念主，壞事我方檢討反省，有了這樣的觀念，我方有好的竖立、好的事情，就不會被這些意境所轉，就不會產生反作用；而况功德轉勝，功德愈來愈殊勝、愈來愈光明。 把這些意思意思想通了，快慰住在正念上，就不會得志失态，也不會樂極生悲；否則得志失态，我方心中產生我慢貢高，樂極生悲，業障現前，馬上這個樂就壞掉了，在樂受當中馬上就要受苦。我們了解這些意思意思，就知说念樂受真恰是有壞苦。
（二）苦受苦苦 苦受有苦苦。所謂「苦受」，便是領受違境，是指身心所領納箝制、苦惱不悅的感受。外皮的意境，一個是順境，一個是違境，違境便是窘境。遭受外面種種違逆的意境，不稱心、不如意，就會產生苦受。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根產生種種箝制，這是身體上受苦；我們心中憂愁、煩惱、悲傷，這是心當中受苦。 举例穿也穿不好、吃也吃不好、住也住不好，還有種種的刺激、種種的壓力；或是氣候不好，在冰天雪地裡面，乃至於在火傘高張的炎熱氣候當中……我們想想，這是不是苦？實在是很苦！好比在新疆吐魯番那個场所，太陽一曬，就熱得不得了，东说念主蹲到水缸裡都不想出來，泡在水裡雖然感覺很清涼，出來以後又是很熱，這實在很苦。 又如一個东说念主沒有錢，貧窮下賤，沒有社會地位，被东说念主家轻茂，這本來便是苦；為了要吃、要住，必須要去作念工賺錢，又是很苦；如果遭受一個不好的工頭、不好的老闆，把你當作跟随、奴隸來看待，不但不饱读勵你，而况還對你種種剝削，便是苦上再加苦。忽然又生了病，這又是苦；沒有得吃，拼命要去賺錢，起了貪心，貪心亦然苦；受到種種的折磨，在窘境當中掙扎，起了瞋心，瞋心亦然苦；苦上再加苦，這樣一來，便是愈走愈阴霾，是以稱之為「苦苦」，苦當中是更苦，使我們身也苦、心也苦。這種苦，實在是一種苦受。 一個东说念主的苦，有身苦、有心苦。东说念主有了這個身苦，一定是有心苦。我們這個身體有生苦、老苦、病苦、死苦；东说念主生下來本來就會老、就會死；在老的時候、死的時候是更苦。心裡面種種煩惱，患得患失，這便是心苦。所謂八苦交煎，使我們身心都不得安适，這便是苦上加苦。 畴前，莊子為一火妻「饱读盆而歌」，莊子的太太死了，死了以後，他不但不哭，而况還拿一個瓦盆來敲，邊敲邊唱歌，是什麼原因？其他的东说念主不了解，認為莊子沒有仁、沒有義；其實不是的。东说念主之大患，在於有身，莊子也知说念這個意思意思，东说念主死了，就不會再受這個身體種種折磨，這就證明，不但佛法講我們东说念主的身體便是苦果，就連莊子也知说念身體便是苦。 這個身體將來會壞，是以有壞苦。世間上的东说念主不了解這個身體會壞，比及壞了才知说念是苦，已經來不足了。一般东说念主說「不見棺材不掉淚」，到了快死的時候、棺材現前了，才知说念东说念主生是苦，最後什麼都帶不走，什麼都要捨去。 眾生便是執著身體為實有，因為這個身體造了種種惡業；現在知说念這個身體便是苦果，確確實實很苦，從現在開始，不要造苦的因，未來絕對不會受苦的果報；進一步藉這個身體來修一切善法、修一切功德，這樣就能夠轉苦為樂。 我們現在要種出世的因，種了出世的因，就能获得三昧，乃至於證到涅槃。證到三昧是快樂的；證到涅槃，漏盡了煩惱、具足常樂我淨，那更是快樂。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，證到了三昧意境，身上的地、水、火、風，就成了清淨的四大。就像如來不會因身體而受苦，為什麼不苦？因為如來的四大是清淨的；如來的心也不苦，如來的快慰住在寂滅當中、安住在正念當中，竟像一潭止水、一面鏡子一樣，裡面具足無量的贤人、無量的功德，所謂「涅槃寂靜樂」，哪裡有什麼苦？ 如果不從修说念、證涅槃這方面去发愤，就一定要受盡三界的苦、六说念輪迴的苦。就算出了家，身體雖然離開了紅塵家，心卻還沒有落发，這個心始終看不破、放不下，天天患得患失，心當中都是男男女女、名利財色……名义上雖然是落发眾，心卻還是在三界當中，乃至於在地獄、六畜、餓鬼说念當中，這便是苦。 东说念主的一世實在是很苦──生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦……種種苦惱。我們明白了，就要知苦！四諦法門講「苦、集、滅、说念」，「知苦斷集，慕滅修说念」。天上的天东说念主因為很快樂，要他來修行是扼制易的；北俱盧洲的东说念主也都在快樂當中，不知说念东说念主生是苦，是以北俱盧洲沒有佛法。要知说念经法是建構在苦諦上头，假使全国上沒有這些苦，誰也不會想修行，誰也不會想修说念。 有一次，目連尊者的一位弟子生病了。那個時候有一個醫師叫作念耆婆，又稱為耆域，耆婆是一個神醫，但凡僧團當中落发眾生了病、有了身體上的病苦，都是由耆婆醫師來醫治。這個耆婆雖然是醫師，但也只醫得了病，醫不了命；最後他我方亦然要死，耆婆後來往生就生到天上去了。當時目連尊者的弟子生病，一直治不好，要找到合適的醫生，實在是很難；忽然预见耆婆在天上，惟有去把耆婆請下來為他的弟子治病，才有辦法醫好。 於是目連尊者用神通一飛，飛到天上去，就看到了耆婆；但耆婆卻只向目連尊者揮一揮手，就走掉了。目連尊者覺得很奇怪：「畴前耆婆對三寶相配恭敬，見到三寶就頂禮、跪拜，是一個相配虔誠的三寶弟子。怎麼現在揮一揮手就走掉了？」目連尊者就用神通一飛，飛到耆婆前边，把他攔住：「耆婆啊，畴前你對三寶很恭敬，怎麼現在看到我來了，卻一點恭敬心也沒有，招招手就跑掉了，這是為什麼？」耆婆就講：「尊者，您要知说念，我們天上的东说念主，現在都在享受快樂。我對您已經很客氣了，還向您揮一揮手；您看其他的天东说念主，對您根蒂就不睬會，連手都不招的！」 是以要知苦！我們這個全国便是苦，关联词一般东说念主不知说念是苦，在苦中作樂。我們現在要了解哪些是苦？知说念以後，從現在起，絕對不種苦的因，將來就不會得苦的果。东说念主生實在是苦；今生不修，來世還不一定能保得住东说念主身。如果我們現在不修行，將來墮入三塗惡说念，那更是苦！ 畴前有一位均提沙彌，他七歲就證羅漢果。這位均提沙彌過去世是一條狗，不但是一條狗，而况是一條餓狗，這是他的業報。這一條餓狗四處找東西吃，在一戶东说念主家找到一個罈子，罈子裡面是煮好的肉，狗一聞到肉的香味，就把罈子推倒，用嘴把罈子的蓋子掀掉，一看裡面是一罈子肉，就想吃，於是把整個頭都鑽到罈子裡去，在裡面逐步吃。吃到一半，這個主东说念主回來了，一看，這條狗把他裝肉的罈子弄翻了，正在大快朵頤！氣获得廚房裡拿了一把菜刀，劈頭一下就把狗的四隻腳給砍掉了，把狗身就扔到路邊的糞坑裡面。 這時舍利弗從這裡路過，看到狗在糞坑裡面掙扎，真恰是苦。舍利弗就對這條狗說法，為牠授三皈向。這條狗聽了舍利弗說法、受了三皈向，命終之後就转世轉世了。轉世後，他的父母為他取一個名字叫「均提」；七歲的時候，他的父母就送他到佛那裡，讓他跟著佛落发修行，他七歲就成说念、證果。 所謂「有志不在年高，無志空長百歲」，假使活到一百二十歲，沒有悟说念也沒有用。佛法是很对等的，悟说念不在於年紀的大小，而是在於有沒有明悟心肠。是以不要恭候，現在赶巧修行。既然苦受是苦苦，就不要去受這種苦。想要不受這種苦，要先知说念苦從何而來？集是苦的因，我們過去種了苦因，是以今生就要受這個苦，這是一定的意思意思；只消現在精進修说念，不種苦因，未來就絕對不受苦果。
（三）捨受行苦 不苦不樂受，又作捨受，即領納不違亦不順之境相，而捨離苦、樂之感。 社會上的东说念主，生活本來便是苦。樂有壞苦，是以樂受亦然苦；本來便是苦，若遭受窘境，苦上再加苦，是以稱為苦苦。如果遭受的意境，無論身體、情怀，都讓我方感到很滿足，覺得不苦、也不樂，就稱為不苦不樂受。举例有些东说念主會認為：「現在落发了，衣食住行一切都是現成的，環境也不錯，還不错聽經聞法；雖然還沒有成说念、證果，比起外面的世間东说念主天天起惑造業，總是要好得多。出了家，也不求什麼，只消能夠保持一個平靜的意境就好了。」就像一般东说念主說的，大事不犯，小事不斷，心裡面悠哉悠哉的；認為過這樣的生活，我方的心就滿足了。 你說這是樂嗎？我方沒有获得法悅，也沒有證到三昧，是以並不是樂；你說是苦嗎？現在又不覺得是苦；這個心不住在順境上头去享樂，也不住在窘境上头去受苦。甚而心當中還有這種念頭，覺得我方大要已經悟到了中说念一樣；然而是不是悟到中说念？其實並沒有悟到中说念！也不是樂、也不是苦，不苦也不樂；感受不到苦、也感受不到樂，這樣就稱之為「不苦不樂受」，又稱之為「捨受」、「中和受」。 不苦不樂的意境，在一般东说念主看來，會以為這是「達觀」，認為东说念主生要達觀、要快樂；這一世活活着上，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，認為這樣的东说念主生觀便是豁達，甚而覺得這樣的觀念不錯；但這樣的觀念還是不對。有些东说念主對這個捨受產生誤會，認為我方現在什麼都看破、放下，就認為我方已經證到涅槃、悟到中说念、悟到實相、乃至於已經成说念，於是就產生了邪見。古德講：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」不苦不樂是捨受，心當中還有微細的生滅念頭；誤以為這大要是達到了涅槃的意境、中说念的意境、實相的意境，其實並非如斯。 樂受是與貪心相應，苦受是與瞋心相應，不苦不樂受是與癡心相應。與貪心相應，會使我們墮落；與瞋心相應，心當中生無明、起煩惱，亦然墮落；與癡心相應，就更糟糕了，為什麼？瞋心只在欲界當中，並沒有遍滿三界，惟有欲界的眾生有此煩惱；而癡心是遍滿三界，欲界、色界、無色界都有。是以要明白，樂受與貪心相應，苦受與瞋心相應，不苦不樂受與癡心相應，只消有貪瞋癡的煩惱，都會使我們墮落、輪轉六说念。 我們檢討檢討，望望我方屬於哪一種受？這三種受都弗成執著，為什麼？因為這三種受都是苦，樂受有壞苦，苦受有苦苦，不苦不樂受有行苦。所謂行苦，是指我們的心念還在生滅當中，名义上看起來大要是豁達，什麼都不在乎、快快樂樂，其實這個心始終是在生、住、異、滅當中，還是要輪轉三界、還是在受苦。最後還要了達樂亦然空、苦亦然空、受亦然空，要明白這些意思意思。 意思意思上雖然是如斯，但是光是聽到這些意思意思，並弗成委果了解為什麼樂亦然空、苦亦然空、受亦然空？是以必須要起觀行。 所謂「觀」，便是思想這個意思意思；不是用眼睛去看，而是將剛才所說的這些意思意思，靜坐思想。第一步，觀樂有壞苦，就算有種種快樂，最後一定會壞掉。举例長得很苗條、身體很健壯，也不要心生我慢，因為色身很快就會壞掉，所謂「少年姿首暫時住，不久咸悉見枯羸」；雖然是少年东说念主，也不要以為少年东说念主就不會死，古德說：「孤墳多是少年东说念主。」你看义冢裡面，也有许多是在少年時就死了，要這樣來思想無常的意思意思。現在雖然是順境，身體也很健康，一切都很沉稳，看起來是不錯，但你不要貪著，因為樂也不長久、亦然會壞掉，一切都是無常，是以要趕快勤劳，要修無常觀、修如幻觀。 這個全国有成住壞空；东说念主有布帛菽粟，世間上通盘動物、植物，也都有布帛菽粟，一切眾生都逃不過這些關口；這個心也有生住異滅。一切都是無常，樂亦然靠不住的，要趁這個樂還沒有壞的時候趕快來勤劳。如果現在无谓功，將來墮入地獄、六畜、餓鬼，便是苦不可言，苦上再加苦；假使墮到八寒、八熱、無間地獄，受苦的時間又更長，實在是苦無出期。如果現在是捨受、中和受，不苦不樂大要很悠閒，什麼都不在乎，覺得修行跟我方沒有什麼關係，只消不造惡業就好了，也不想上求佛说念、也不想下化眾生，得過且過，這樣還是苦──行苦，還是一樣會墮落。 我們要這樣來思想。思想這些意思意思，就知说念時時刻刻都要提高警覺、要勤劳，望望我們現在所處的意境，是屬於哪一種受？先要認識樂受是苦，苦受亦然苦，不苦不樂受還是苦；最後了達樂亦然虛妄、苦亦然虛妄，不苦不樂亦然虛妄，這便是更進一步的了。 三界當中沒有任何一個场所不苦，稱之為「愁城無邊」。佛經裡面講：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」要永脫苦輪，就要發大心，上求佛说念、下化眾生。你發了大心、大願，以心願持身，修一切善、斷一切惡。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就能了苦。 現在雖然知说念樂受是苦、苦受更苦、不苦不樂受亦然苦，但如果執著這個苦，還是不圓滿，為什麼？因為還有法執存在。是以要更進一步，不僅知说念這些感受是苦，還要了達樂亦然虛妄、苦亦然虛妄、不苦不樂這個心亦然虛妄，這些都是虛妄心，尋心了不可得。 所謂虛妄心，為什麼是虛妄？因為這些感受、心念都是生滅、相對，是以不論是樂受、苦受都是虛妄的。譬如我們現在茹素，認為茹素是快樂；关联词在還沒有養成茹素的習慣前，心當中對茹素感到很勉強，勉勉強強去茹素，就不一定是快樂。過去吃慣了大魚大肉，認為大魚大肉很可口，吃起來很快樂；是以初初開始茹素的時候，吃這個粗茶淡飯食不下嚥，覺得淡而無味，實在不厚味。這是還沒有學佛畴前對吃葷、茹素的苦受、樂受。 現在學佛了，知说念东说念主东说念主都有佛性，知说念一切眾生都是我們過去的親眷、一切眾生都有人命，是以起一個大宽仁心，不忍心吃眾生肉，經過一年、兩年、十年……逐步養成習慣了，雖然是粗茶淡飯，吃到嘴裡都覺得饶有兴味；反而是一看到那些大魚大肉，都是臭的、都是腥的，根蒂就不敢下嚥。 我們想一想，過去認為這些大魚大肉是厚味的東西，吃下去是樂；而粗茶淡飯是不厚味的，吃到嘴裡就覺得是苦受。現在則是相背，所謂「淡飯腹中飽」、「性定菜根香」，吃粗茶淡飯，淡中隽永，確確實實是如斯；假使現在要你去吃大魚大肉，反而覺得那些都是臭的。過去認為是厚味的，現在變得不厚味；而過去認為是不厚味的，現在又變成厚味的東西了。
（四）從這個角度來看，苦、樂都是我們這個心的分別和執著，都是虛妄的。假使認為苦便是苦、樂便是樂，就還有法執存在；是以要進一步來觀察，了達苦、樂都是虛妄的，樂受是虛妄、苦受亦然虛妄，就取销法執，這便是更進一步的了。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，「無學」便是證到阿羅漢果。菩薩觀一切法如夢如幻、如泡如影，「宴坐水月说念場，大作夢中佛事」。我們要去觀察、思想這個意思意思，確確實實是如斯。 再舉個例來講，所謂厚味、不厚味，厚味是樂受，不厚味是苦受，這些確實都是虛妄的。師父很久畴前曾經打過一個餓七，七天餓下來後，吃到了半碗稀飯，就覺得又香又甜，像是天上的飯一樣！我們想一想，這是什麼意思意思？在平時，假使沒有菜，飯吃到嘴裡，可能還不覺得怎麼厚味；餓了七天，再吃這個飯，覺得委果像是天上的甘雨一樣厚味！由此可知，滋味厚味、不厚味，確確實實是我們我方的分別、執著，這些都是虛妄的。 如果說一個東西真恰是厚味，必須是過去厚味、現在厚味、未來也厚味，才是真赶巧吃；如果說真恰是不厚味，必須是過去不厚味、現在不厚味、未來也不厚味，才是委果不厚味。再者，同樣一個東西，如果甲也認為是厚味，乙也認為是厚味，丙也認為是厚味，任何东说念主都認為是厚味，這才是委果的厚味；不厚味亦然如斯，必須是大家都有一樣的認定，在甲也認為不厚味，在乙也認為不厚味，在丙也認為不厚味，任何东说念主都認為不厚味，這才是委果不厚味。但事實是不是如斯？絕對不是如斯。怎麼說呢？ 譬如在台灣一般都喜歡吃清淡的滋味，認為這樣的滋味很厚味；廣東东说念主就不一樣了，廣東有廣東的口味，喜歡吃鹹鹹的、帶點酸酸、甜甜的滋味，認為這個滋味很厚味；在四川、湖南、湖北一帶，則要吃鹹的、辣的，如果一桌菜裡面沒有鹹的、沒有辣的，即使菜作念得再好，還是認為不厚味。然而這種又鹹又辣的滋味，惟有四川、湖南、湖北一帶的东说念主認為特別厚味，其餘场所的东说念主也許並不覺得，我們想想看，究竟哪個厚味？哪個不厚味？朔方东说念主喜歡吃饅頭，只消給他一個饅頭、一個大蒜、一瓢辣椒醬，送到口裡，他認為這個滋味實在太厚味了，比過年還好！這是以朔方东说念主來講；如果不喜歡吃饅頭、不喜歡吃大蒜、辣椒的东说念主，你要他吃，他根蒂沒辦法下嚥，怎麼會認為是厚味？而浙江一帶的东说念主，喜歡的口味又不一樣……像現在也有不少东说念主喜歡吃臭豆腐，認為臭豆腐很厚味、很香；如果不喜歡吃臭豆腐的东说念主，一聞到這個滋味，頭都發昏了！還有东说念主喜歡耐劳瓜、喜歡苦的滋味，這一桌菜當中，假使沒有苦瓜，他就不高興，甚而拍拍屁股就走了。我們想一想，生离诀别，哪個滋味是厚味？苦的厚味嗎？辣的厚味嗎？如果任何东说念主都認為苦的、辣的是厚味，這個滋味才是絕對的厚味；但事實上並不是如斯。 所謂厚味、不厚味，厚味是樂受，不厚味是苦受，這些都是由於每個东说念主的習氣、執著，文化、區域不一樣，取捨、扎眼就不一樣，是以樂與苦都是虛妄的。佛經裡面講「諸法緣起」、「緣起性空」，這便是更深一層了。由這個意思意思悟到諸法性空，證到空性、證到真空意境，就得解脫。 為什麼我們要觀受是苦？最低鸿沟要觀察受，受便是感受，我們逐步觀、逐步觀，觀一切感受都是苦，在吃東西的時候就不會貪著。是以佛經裡面告訴大眾，吃東西的時候要食存五觀，不要貪著，方向是在這裡。如果不食存五觀，皮皮娘看到厚味的，一定會起貪心，拼命去吃，就為貪心所使；看到不厚味的，心當中起煩惱、起瞋心，就為瞋心所使；如果苦也不貪、樂也不貪，心當中是不苦不樂受，就為癡心所使，貪瞋癡使我們流轉三界、流轉六说念，就會墮落。
（五）了解了以後，就知说念為什麼要修四念處觀？因為四念處觀是解脫说念，透過思想说念理，化除我們的執著，解脫我們心中的煩惱。從這個角度來看，一定要思想，思想這些意思意思才能轉識成智，把我們過去的執著，錯誤、顛倒的觀念轉過來。所謂「從聞思修，入三摩地」，這是很遑急的一件事情。師父現在講這個意思意思，你們在這裡聽，便是「聞」；聽结束以後，要把這個意思意思再行再想一遍，這便是「思」，想一遍不行，想兩遍、三遍，乃至於想十遍、百遍……就稱之為「重慮緣真」。重慮緣真，便是反覆不斷地思想這個说念理，思想说念理才能解脫心當中的煩惱、取销心當中的執著，是以稱為思慧，思便是慧。 如果不經過一番思想，現在坐在這裡聽，大要是明白了、懂了，但是一出講堂就忘得乾乾淨淨，還是什麼都不懂、什麼都不解白；看到善惡意境，還是執著為實有，還是起貪瞋癡，有取、有捨，又是起惑、造業，始終是沒有完、沒有了！是以一定要從聞慧、思慧、修慧來落實。我們在聞的時候，就把四念處觀這個真實的意思意思，放在我們意念當中，由意念薰到八識田中，反覆不斷地去思想，思便是修；如果根機很好，在思想的時候一念相應，與觀受是苦這個法門相應──觀樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦，這樣一來，樂也不執著、苦也不執著、不苦不樂也不執著，就離開受陰意境了。 再進一步，知说念苦受、樂受、不苦不樂受都是虛妄的，那又不一樣了。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，觀察苦與樂了不可得，苦受亦然虛妄、樂受亦然虛妄、中和受亦然虛妄，我們的觀行又更進一步，就契入菩薩的意境了。 如果根機不好，最低鸿沟要把這些意思意思記下來，日常生活遭受意境來了，我方就要驻防，要觸物起照。我們的六根接觸到六塵意境，馬上要回光返照，照什麼？照「凡通盘相，齐是虛妄」。六根對到外面任何意境，與外面的塵境一接觸，就知说念它是虛妄的意境，這便是般若贤人，經常用這種时间，心就不會隨外面的意境流轉。 觸物起照，「物」包括的範圍相配廣泛，眼見色，色是物；耳聽聲，聲是物；鼻嗅香，香是物；舌嚐味，味是物；身接觸外面的順逆意境，順逆意境是物；念頭想過去、想現在、想未來、患得患失，這亦然物。只消一接觸到外面相對的塵境，馬上就知说念觸物起照，照見外面的意境都是虛妄的，「凡通盘相，齐是虛妄」，把它照破！看到意境來了，因為知说念它是虛妄的，就把我方過去執著的好意思醜、诟谇、得失照破了。心當中經常這樣子照，我們的六根就得解脫，要從這個场所來修行佛法。 畴前有一個國王心當中發悶，就請來了一個彈琴的樂師，跟他講：「聽說你很會彈琴；如果你真恰是彈得很好，能使我聽到你彈奏的音樂心生酣醉，心當中什麼煩惱的事都忘記了，我就賞你一千兩金子。」這個樂師聽了很高興，就專注地彈琴，叮叮咚咚地彈，彈得很好，琴韻很優雅。國王一聽到這個琴聲，被琴聲所迷惑，真恰是酣醉了。 樂師彈奏结束，國王聽了這個琴聲，感到很歡喜、很喜悅。這個樂師就說：「大王！你剛才承諾說，如果聽了我的琴聲能夠使你酣醉，就要給我千兩黃金；那麼現在就請你給我千兩黃金！」這個國王有點慳貪，不想給他，但總要講出個意思意思。於是國王就說：「你剛才彈琴，我聽了這個琴聲，雖然在聽的時候心當中是很歡喜，但現在什麼都沒有了，歡喜也了不可得，可說是你使我空歡喜一場；那麼剛才我口頭上講要給你千兩黃金，使你聽了很歡喜，這亦然空歡喜一場，大家相互相互就好了！」世間果報亦然如斯，在东说念主中、天上所受之樂並非真實，無常敗滅，不得久住，就像這樂聲、令嫒仅仅空歡喜一場。 一切法確確實實都是虛妄的，哪裡有個實在的東西？明白這些意思意思，我們想想，东说念主生世間是不是空歡喜一場？好的事情已經過去了，不要再執著；壞的事情雖然很悲傷，亦然一個夢、是虛妄不實的。知说念苦與樂都是虛妄不實的，這就更進一步了。是以《金剛經》裡面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」便是告訴我們，想過去這個心是在攀緣，想現在亦然在攀緣，想未來還是在攀緣。一個是內受，一個是外受，一個是內外受；一個是順境，一個是窘境，一個是不苦不樂的意境，不过乎是這些。這些意境都是虛妄的，我們的情意識亦然虛妄不實的。要確實了解這一切都是虛妄，就必須透過思想、透過觀行，才能轉識成智；否則煩惱還是煩惱，看到好的就要起貪愛，看到壞的就要起煩惱，為什麼？便是因為沒有透過思想來轉識成智。 大家要了解，從聞思修，入三摩地，思想修很遑急！一般东说念主為什麼弗成成说念、弗成證果？便是沒有根據聞、思、修三慧這個递次來修。這個递次是一個公式，是一個最殊勝的浅易。儒家孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」亦然一樣的意思意思。「學而不思」，學了以後，如果不經過一番思想，知其然，而不知其是以然，很快就會忘掉，罔然無所得；「思而不學」，如果你一天到晚在這裡想東想西，想了许多意思意思出來，卻都仅仅一些联想，而不去實踐、沒有實際的行動，這樣亦然碎裂，徒使精神疲殆，根蒂就一事無成。是以「學而不思則罔，思而不學則殆」。 佛法講聞思修，聞慧、思慧、修慧，就更進一步了。上根利智的东说念主，聞當中便是思，思的當下便是修，一念相應，與如幻三昧相應、與空性相應，就能成说念、證果，這便是利根的东说念主、乃至於上根的东说念主；如果是中根的东说念主，便是把這個意思意思記下來：「從今以後，我要觀受是苦，觀樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦。以後要怎麼樣去觀？怎麼樣去落實？……」這樣就把聞、思、修的過程往後延長，而不是現在就去修，這是屬於中根的东说念主。 在《楞嚴經》裡面，有一位畢陵伽婆蹉尊者，他聽到釋迦牟尼佛說四諦的意思意思──苦諦、集諦、滅諦、说念諦而悟说念。釋迦牟尼佛說东说念主生是苦。 畢陵伽婆蹉尊者聽到苦諦的意思意思，實實在在是苦。順境是樂受，窘境是苦受，如果也不是窘境、也不是順境，感覺不苦也不樂，這就屬於捨受；樂受有壞苦，苦受有苦苦，捨受有行苦。這個苦諦的意思意思實在使他心生感動，就像須菩提尊者聽到釋迦牟尼佛講《金剛經》一樣，涕淚痛哭。望望我們我方聽法有沒有這種感受？如果有這種感受，就获得佛法的氣分，與说念理相應了。尊者覺得世尊就像是對他一個东说念主講一樣，他就把這些意思意思拿來思想，始終便是想這個意思意思，不斷地重慮緣真，這便是聞慧、思慧。專注思想，苦諦真恰是苦，东说念主生當中確實是苦受、樂受、不苦不樂受，樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦……走路的時候也在想這個意思意思。 當時在印度，落发眾都是打赤腳沒有穿鞋子；你看如來佛的腳上也沒有鞋子，亦然赤腳踩在蓮花台上。這位尊者邊走邊思想，忽然間沒有驻防到，就踩到了路上的一根毒刺，這根刺一下就刺進他的腳掌，痛得不得了！痛亦然一種受，是一種苦受。就在痛得不得了的時候，他馬上就回光返照：「痛，是誰在痛？這根刺扎在腳上，這個腳在痛；但我又知说念在痛。可能是腳在痛，然後這個痛覺由腳傳送到我的意識當中，是以意識也在痛。」但是想來想去：「不對呀！難说念我身上有兩個覺性嗎？腳覺得痛，我又知说念這個腳在痛，究竟是誰在痛？」就把這個問題放在心當中去思想；心中相配專注在想這個意思意思，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為我們這種痛的感覺，是一種虛妄的感受。我們這個身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的，我們的心──受、想、行、識亦然虛妄的。是以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、一推敲：「誰在痛？」忽然一下思想相應，悟到能痛的心、所痛的意境，都是虛妄不實的，一剎那就契悟到空性，契悟了空性以後，就再也找不到一個什麼东说念主在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，而是統統空掉了；空掉以後，這念心入到空性當中，身心萧然，安住在這個萧然的意境，經過三七二十一天，煩惱漏盡，就證到阿羅漢果。 我們要觀受是苦，要先知说念樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦，要把這些意思意思思独一番；然後第二步，了達苦亦然虛妄的、樂亦然虛妄的、不苦不樂亦然虛妄的，這樣便是百尺竿頭再進步、更上一層樓。向下文長，復待來日！
心念處 （一）四念處觀是修行的根蒂。所謂四念處觀好修行，經云：「是四念處能厭一躬行受心法，開涅槃門。」东说念主一個是身、一個是心，要知说念調身、調心，能夠善調身心便是智者，就能超凡入聖；如果不知说念調身、也不知说念調心，始終都是在無明當中，便是薄地庸东说念主，就要受生死輪迴。明白了這個意思意思，我們就必須要勤劳修行，取销庸东说念主的四種顛倒；最簡單、径直了當的标准，便是修四念處觀。 現在講心念處──觀心無常。修無常觀，一個是觀外面的器世間無常，一個是觀我們的心念無常。器世間無常是指外面的江山大地是無常，我們的身體亦然無常，一切有形有相的東西都是無常的。這個全国有成住壞空，是無常；住活着界上的一切眾生都有布帛菽粟，亦然無常。 觀心無常，這個场所講的是心。這念心才是根蒂！以大乘來講，這念心不是常、也不是無常，離開斷、常兩邊，契悟了愉快人性，不著有、無兩邊，如同禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」就杰出無常的意境。委果明白這個意思意思，就不需要觀心無常了。 假使契悟不到這念心，就必須從觀心無常、生滅開始，由生滅達到不生不滅的意境，方向是在契悟不生不滅這念心。經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」契悟到寂滅這念心，才是最真實的。如果是大乘意境，就不需要透過這種觀行，而是直趣無念，径直了當契悟無念。 佛法有小乘、大乘、無上乘。小乘是藉由修習四念處觀、五停心觀這些法門來斷除煩惱，稱為斷煩惱；大乘是用六波羅蜜來轉煩惱，用好的念頭把壞的念頭轉過來，有了好的，壞的就不存在了，是以稱為轉。無上乘是「煩惱即菩提」，煩惱、菩提體性不二，不起庸东说念主心，必成寂靜菩提果。 举例「布施」，大乘行者看到我方有慳貪的心，是以修布施；布施修圓滿了，就把慳貪心統統都捨掉了，這便是轉，以布施來轉慳貪的心。 以「持戒」，來轉我們破戒的心、毀犯的心。一般东说念主都很容易原諒我方；所謂大事不犯、小事不斷，不斷原諒我方，這就屬於破戒的心。我們用持戒的标准，执守身戒、口戒、心戒，行住坐臥具足四威儀，乃至三千威儀、八萬細行……用這些标准，把散亂的心、顛倒的心、破壞淨戒的心轉過來。 「忍辱」，喜歡發脾氣的东说念主，就修這個「忍」字；忍字修好，就把我方的無明煩惱、瞋恚心忍下去。佛經上講「忍色忍欲難」，要忍心不動！平時就要把忍字放在前边，什麼都要忍，這些都需要逐步練習；假使不練習，雖然嘴巴講忍，比及事情一來，還是沒辦法忍。所謂生忍、法忍、無生法忍、寂滅忍，都是一個忍字，這便是用忍辱來轉我們的煩惱。 以「精進」，來轉我們的懈怠。每個东说念主都有懈怠的心，举例早上爬不起來，就想賴床；誦經也好、念经也好，有了一點點倦怠，不知说念隐忍，就想要休息；誦一誦經就不想誦了，念一念经就不想念了，拜一拜佛也不想拜了……總是沒有恆心，這便是懈怠在作怪！怎麼辦呢？就要用精進來對治，精進便是專門來對治懈怠的。佛告訴我們，上深夜、中深夜、後深夜都要精進，不但白昼要精進，晚上也要精進；假使无谓精進來對治，這個懈怠的煩惱始終轉不過來。過去我們已經養成了懈怠的習慣，是以現在必須要吃藥，來治這個病；用精進來度我們的懈怠心，這便是轉識成智。「識」是我們平時習慣的想法，習慣成了当然，如果不轉過來，就始終是在起惑、造業，這便是生死的根蒂；如果轉過來，就成了贤人心，懈怠就沒有了。 以「禪定」來轉散亂。我們的心平時都在打休想，心散亂，想過去、想現在、想未來；分別這個好、那個不好；這個东说念主對我好、那個东说念主對我不好……始終沒完沒了。從無始以來，我們這個心都是在攀緣，六根、六塵、六識、十二入、十八界，形成了眾生世間、五陰世間，這個心始終是在外面遊走，看东说念主家的诟谇、過失，不看就很難過；眼睛不看外面的意境，眼睛就很難過；耳朵不去聽外面的聲音，耳朵就很難過；鼻子不去聞香的、臭的，鼻子就很難過；嘴巴不講話，舌頭就很難過；身體不動，身體就很難過。為什麼？便是因為散亂！大家要了解。散亂如果不對治，這個心就始終是在無明煩惱當中，沒辦法获得禪定、沒辦法產生贤人。是以必須要修定，用禪定來轉我們散亂的心。兩眼內視、兩耳內聽，專注一境，眼睛不向外看、耳朵也不向外聽，六根歸一了，最後達到寂滅涅槃，不生不滅，這便是最快樂的意境，便是淨土、便是聖者。明白這個意思意思，就知说念我們修行必須要修定，打坐是在修禪定，夙夜課誦是在修禪定；假使不修禪定，我方的心始終是在散亂顛倒當中，沒辦法轉過來，就會墮落！ 第六個是「般若」。因為心當中有愚癡、有邪見，是以用般若的贤人，來度脫我們愚癡的心、顛倒的心、無明煩惱的心。什麼叫作念般若的贤人？看一件事情要面面觀，就像我們觀「諸行無常」，看世間上一切萬法都是無常，這便是般若的贤人。假使不知说念無常的意思意思，看到好的，心當中就生貪愛、就想去占有；如果知说念是無常，就不會起貪愛。就像一朵花，知说念花現在雖然開得很鮮豔，但過不了多久就會謝掉，既然如斯，對它就絕對不會貪愛了。 又如看到一個年輕貌好意思、羞花闭月的女性，知说念這是無常：現在看她的頭髮是黑的，但很快就會變灰、變黃、變白，逐步就會掉光；現在看起來羞花闭月，但很快就會變老，皮膚會皺掉、會黑掉、會黃掉，眼睛也看不見了，彎腰駝背，老態龍鍾，乃至於會生病，病了以後就會死。哪裡還有什麼可貪愛？我們要把這個意思意思想一想，這便是無常觀。這樣一想，你還會貪愛她嗎？明白了無常的意思意思，對东说念主還會起貪愛嗎？還會發脾氣嗎？是不可能的事情！ 透過般若的贤人，就不错把無常看得很显着；否則始終只看到名义，看到什麼都認為是真是，看到一個东说念主很苗條、講話的聲音很優雅，就如癡如醉；如果知说念她的聲音會改變，今天講話的聲音很清翠、很優雅，說不定来日嗓子就啞了，乃至於講不出聲音來了，為什麼？因為聲音亦然無常的。一個东说念主從生到老無論生理、情怀時時刻刻都在變化，是以佛法講「諸行無常」，這便是般若的贤人。 透過般若贤人觀察，东说念主便是一張皮，皮的底下是肉，肉連著筋，底下還有骨頭，身體裡面是五臟六腑，有大便、小便，有蟯蟲、蛔蟲、鉤蟲……整個身體便是一個臭皮囊，又髒又臭，這麼一透視，你還會去貪愛她嗎？這便是贤人。假使你沒有經常薰修這些觀行法門，看到什麼都把它當作實實在在的，就會起惑、造惡業。 是以四念處觀便是一種般若贤人。有的东说念主講小乘沒有般若；小乘的四念處便是般若，怎麼說沒有般若？我們修四念處觀，便是在修習般若贤人。 明白四念處觀的意思意思以後，還要去修習、去薰習。怎麼薰習？便是要去思想，把這個意思意思放在我們意念當中，逐步去想、去回憶，專注思想這個意思意思，一遍、兩遍、三遍，乃至於十遍、百遍……忽然一念相應，什麼叫作念一念相應？举例修「觀心無常」，觀一觀、觀到後來，忽然通盘的念頭統統沒有了，因為這些心念都是無常的，就像水泡一樣，是虛妄的東西，逐步就會化掉。眾生不知说念心念是無常、是虛妄，跟著虛妄的心念起惑、造業；現在我們知说念這些心念都是生滅、無常，繼續勤劳起觀行，逐步、逐步，這些生滅、虛妄的心念就沒有了，這個時候一念相應，能觀之智、能觀這念心，與所觀無常之理相應，休想空掉了；寂滅的意境現前，一念相應，就契入寂滅，成说念證果。 佛說八萬四千個法門，我們不一定每個法門都要修；如果我們一門深入修「觀心無常」這個法門相應了，一樣不错得解脫、超凡入聖。 修「觀心無常」，便是用贤人來取销愚癡的心。眾生愚癡，有貪瞋癡、無明是以有我執、我所。你看我們心當中無明現前的時候，坐也不是、站也不是，看這個也不順眼、看那個也不順眼，始終覺得很煩惱，這便是心當中的無明作祟；無明現前，假使不知说念觀照，就會被無明轉跑了。 如果知说念觀照，這念心一動便是「生」，馬上就驻防到這個念頭生起來了，驻防到它，這個念頭一下就過去了，這便是「滅」；第一個念頭過去以後，第二個念頭又來了，這又是「生」，一個念頭生、一個念頭滅，一個念頭生、一個念頭滅，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……這樣去觀，看到通盘的心念都在生滅、生滅、生滅，是以說「諸行無常，是生滅法」。最後照破，休想沒有了，到達不生不滅的意境，一念不生，這便是般若贤人，就能获得解脫。 我們修「觀心無常」，便是用這種标准來觀，這屬於小乘的般若。小乘的般若觀到最後，寂滅現前，就到達不生不滅的涅槃意境，脫離生死的根蒂。不過，以最高的意境來講，寂滅也不住；心住在寂滅，仅仅讓我們暫時休息一下。眾生從無始以來都是在輪迴當中，佛很宽仁，就告訴我們如果一下悟不到菩提心，也不错先住在寂滅當中，出三界，了生死；之後再回小向大，修菩薩说念，竖立佛说念。 大乘是用般若的贤人來轉煩惱。以大乘來講，觀行的标准是许多，除了觀無常生滅除外，還要觀一切法如夢如幻、如泡如影，觀一切法都是变幻不實的，都是一場夢，是以「宴坐水月说念場，大作夢中佛事」，這亦然般若的觀法，這便是轉識成智。
韩国伦理电影 （二）佛法有小乘、大乘、無上乘。小乘是斷煩惱，大乘是轉煩惱，無上乘不是用斷，也不是用轉，而是用契悟，契悟什麼？煩惱即菩提。契悟到起煩惱這個心，便是我方的菩提心，无谓斷它、也无谓轉它。但明明是煩惱，怎麼說它是菩提心呢？我們想一想，貪瞋癡亦然從清淨心當中生出來的，這念心在迷便是貪瞋癡，是以清淨心就在貪瞋癡當中；離開了貪瞋癡，你還能找到一個清淨心嗎？找不到的！ 就像水一樣，譬如這一潭水起了海潮，你想要一潭止水，也弗成離開海潮，只消海潮不起，風平浪靜，海潮就變成水，這便是煩惱即菩提；假使把海潮統統去掉，想要另外去找一潭止水，是找不出來的！又譬如這一整潭都是渾水，你要找净水，只消把渾水當中的泥沙千里澱、化除，净水当然就現前，而不是把渾水去掉，另外去找净水；如果這一潭渾水統統捨棄不要，想要另外去找一潭净水，亦然不可能的事情。 我們從過去到現在，心裡面都是煩惱、無明，就像一潭渾水、一個垃圾堆一樣；現在把這念心千里澱，心達到不動、煩惱化掉了，渾水逐步就變成净水了。所謂「煩惱即菩提」，便是這個意思意思，我便是貪瞋癡，貪瞋癡便是我，我從現在開始絕對不起貪瞋癡，這樣便是坐在如來家中了。這便是頓悟自心、直了成佛的法門。 畴前有兩位禪宗祖師，一位是洞山禪師、一位是神鼎禪師。洞山禪師看這個貪瞋癡，是屬於漸修法門；神鼎禪師看這個貪瞋癡，就屬於頓悟法門。 洞山禪師講： 貪瞋癡，太無知，賴我今朝識得伊。 行便打，坐便搥，分付心王仔細推。 無量劫來不解脫，問汝三东说念主知不知？ 「貪瞋癡，太無知」，從過去到現在，我們都跟著貪瞋癡受害，貪瞋癡把我們帶到六说念當中輪轉，實在是太無知！「賴我今朝識得伊」，我現在知说念了，一定要把貪瞋癡三毒斷掉、一定要把它轉過來！現在回光返照，看見我方在起心動念，起了貪瞋癡的念頭，貪財、貪色、貪吃、貪睡……這些念頭一動，我馬上就知说念。「行便打，坐便搥」，所謂「打得念頭死，許汝法身活」，我現在時時刻刻看著它，只消起了一個貪瞋癡的念頭，我就打一個，起來兩個，我就打兩個；在動的時候起了貪瞋癡，我也打；坐在這裡起了貪瞋癡，我也打，這樣子經過千錘百鍊，是以說是「行便打，坐便搥」。「分付心王仔細推」，我們回光返照，思都要看著它，望望我方現在起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？要去推究、去參。「無量劫來不解脫」，我方從過去到現在，無量劫以來都在六说念當中輪迴生死，得不到解脫，「問汝三东说念主知不知？」 這是洞山禪師用时间的标准。所謂「行便打，坐便搥，分付心王仔細推」，便是以能觀之智照所觀之理，我們六根接觸到外面的意境，觸物起照，照外、照內，馬上就能照得住，打坐也能夠起照，走路也能夠起照；貪瞋癡的念頭來一個打一個，來兩個打兩個，這一念贤人心始終是思分明、思現前。這樣的时间是不錯了！ 关联词神鼎禪師的說法又不一樣，他講： 貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。 行即往，坐即隨，分付心王擬何為？ 無量劫來元解脫，何須更問知不知？ 大家聽一聽，委果開悟了，意境就不一樣了，這是屬於無上乘的意境，頓悟自心，直了成佛。在神鼎禪師來看，「貪瞋癡，實無知」，貪瞋癡便是我們這念心，便是我們這念经心、覺心，因為佛心、覺心亦然在我們的貪瞋癡當中，你沒辦法把兩者分開；無始以來，我們的菩提心和無明心已經成了一個，就像净水和渾水已經變成一個東西了，怎麼去分呢？「貪瞋癡，實無知」，現在悟到起貪瞋癡這個心，便是菩提心，實實在在沒有能知、沒有所知，惟有這麼一個絕對的知，「知見無見，斯即涅槃」，惟有這一念，沒有第二念，清显着楚、显着分明，便是這個意思意思。「十二時中任從伊」，在一天十二個時辰當中，這念心便是思分明，站得住、站得長，「任從伊」，不要去捉它，也不要去打它，便是時時刻刻保任這念心、這念经性存在。 「行即往，坐即隨」，始終惟有這一念、沒有第二念，走路亦然它，打坐亦然它，吃飯亦然它，睡覺亦然它，始終惟有這一念絕對的心，不起分別，便是安住這一念絕對的心。「分付心王擬何為」？只消我不起心、不動念就好了，那還要分付心王作念什麼呢？不要有所作為，因為「一切賢聖，齐以無為法而有差別」。漸修是從有為到達無為，這裡是径直契入無為。「無量劫來元解脫，何須更問知不知？」這念心本來便是解脫，哪裡還要去問它知不知？一問，就有能、有所；是以始終便是這念心一念到底，一念萬年、萬年一念。這是最高的意境，悟到了這念心，要站得住、站得長，任心沉稳，堅住正念。 关联词，要修這個法門，不是簡單的事情，不要說是站得住、站得長，要你站個五分鐘恐怕都站不住，那怎麼辦呢？沒有關係，如果最高的法門、最高的意境契悟不了，就先修「觀心無常」，一樣不错获得解脫。 了解了以後，我們對這個法門就有信心；有了信心，修「觀心無常」就有劲量、就有劲说念，就有新的但愿。有了信心，這個心專注，回光返照就有劲说念，能觀之智就很神勇、很銳利，絕對很少會有昏千里；假使連這個信心都沒有，要返照就扼制易，是以信是根蒂。
（三）所謂「觀心無常」，「觀」便是驻防、便是觀照。 這個「觀」有幾種解釋，一個是用眼睛看，一個是觀想，一個是觀像。什麼叫作念觀想？所謂觀想是無中生有，本來沒有的意境，把它想出來，便是觀想。举例心當中想一個香爐，這便是觀想；想一尊佛像亦然觀想；想一些意思意思出來，想事、想理，想過去、現在、未來的意境，這亦然觀想。觀像，就好比我們現在看到佛像，眼睛看到這個佛像很莊嚴，有三十二相、八十種好，很歡喜、很讚歎。 這裡講的「觀」，不是觀像、不是觀想，也不是用眼睛看。「觀」便是驻防，驻防我方的念頭。在平時，我們要驻防我方的念頭是善念、是惡念，如四正勤所說：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤便是告訴我們要驻防我方的善惡念頭，好的念頭要保留，不但是要保留，而况要繼續起好的念頭；壞的念頭來了，要把它滅掉，不但是如斯，而况從現在開始不再起壞的念頭。這個场所講「觀心無常」，岂论是好的念頭、壞的念頭，既然是念頭，都是生滅無常，這又是更進一步的了。四正勤是一個前线便，修了四正勤，然後再修四念處；修四念處就不错了生死，證到寂滅的意境。 現在講的是四念處當中的心念處──觀心無常，觀便是驻防。岂论是好的念頭、壞的念頭，只消念頭一動，便是生；生便是開始，有生就有滅。念頭生起來以後，你再怎麼想，也不可能從早到晚一直持續這個念頭，它一定會滅掉。举例预见一件好的事情，想了這件事情之後，還會想第二件事情；预见第二件事情，第一件事情就過去了，這便是滅，第二件事情來了，這便是生；接著你又预见第三件事情，想第二件事情的念頭就滅掉了。 舉個例來講，我們早上起床，一聽到板聲，起床這個念頭一動，便是生、這個念頭就生起來了；起床了以後穿衣服，起床的念頭就滅掉了，穿衣服這個念頭就生起來了；穿了衣服以後穿襪子，穿襪子這個念頭就生起來了，穿衣服的念頭就滅掉了；繼續再觀，穿了襪子以後，穿鞋子的念頭生起來了，又要穿鞋子，穿襪子這個念頭又滅掉了……假使不知说念觀，始終認為穿衣服是我在穿、穿襪子亦然我在穿……這便是我執！是以觀心無常，便是在取销我們的執著。 我們的念頭從早上到晚上都在活動，活動便是生滅，生滅便是無常，心心不住、思不住、思遷流。觀心無常，便是觀心生滅，生滅便是無常，是以稱為「無常觀」，這便是一個法門，修習這個法門不错到達寂滅的意境；到達寂滅涅槃，沒有生、沒有滅，就能了生死、出三界。 是以能觀心，就能得解脫；弗成觀心，心猿意馬，便是生死。《大乘起信論》提到「一念不覺生三細，意境為緣長六麤」，當下這念心一念不覺，沒有起覺照，馬上休想就來了，第一念、第二念、第三念……始終沒有完、沒有了。在唯識上也講「剎那率爾心，墮境第一念。」便是告訴我們時時刻刻都要安住在愉快上头。什麼叫作念愉快？大眾聽法這念心，要显着、要明白，思分明，不想過去、不想現在、不想未來，惟有這念心，竟像一盞燈一樣。千年暗室，一燈即破，悟到了無念這個心，便是佛心、便是菩提妙明至心；假使沒有悟到這個心，就始終是在攀緣，想過去、想現在、想未來，患得患失，我執、我所一大堆，沒有完、沒有了。 所謂「水能載舟，水能覆舟」，這念心確確實實是生死的根蒂、亦然菩提的根蒂，是以要觀心！能善觀心的东说念主，便是「水能載舟」；不知说念觀心、不驻防我方起心動念的东说念主，便是「水能覆舟」。我們明白了，知说念心當中的念頭時時刻刻都在生滅，就要觀心生滅、觀心無常。我們的心念有生、住、異、滅四相，要去覺察、覺照。
（四）岂论是什麼念頭，都是生滅、無常的意境。我們东说念主從早到晚，有八億四千萬個念頭，思都是休想、都是生滅；东说念主活在八億四千萬個念頭當中，我方根蒂就沒有察覺。因為有休想，是以晚上就會作夢，作夢這個东说念主便是識。一個是心、一個是意、一個是識。心，一個是休想心、一個是菩提心，菩提心便是菩提妙明至心、不生不滅這念心；這裡講「觀心無常」，是觀起心動念這個心，起心動念這個心就屬於生滅心、休想心。 举例我們看到前边有一個香爐，知说念是個香爐，這便是「心」。能夠觀心，就知说念現在看到香爐，便是一個生滅的心念。假使不知说念觀心，就會認為這個心念是真是、這個香爐亦然真是，就開始想：「這個香爐實在是很好，品質好、材質好，是瑪瑙色，又是玉製的；形象很古樸，雕饰的时间也很細膩……」看得愛不釋手，想要把這個香爐取且归，心想：「如果去買，要花许多錢，還不如順手牽羊來得快！」這樣就起了盜心，甚而就把這個香爐拿走了。我們想一想，這些都是由於一念不覺。 如果能觀心，看到這個香爐，只消念頭一動，就知说念現在這個心念「生」起，一驻防它，覺照心馬上現前，就不會心猿意馬，跟著這個心念跑掉。知说念這個心念是生滅、虛妄的，它就產生不出作用，也不會再去想這個香爐是瑪瑙的、是玉的、乃至於很古樸、很細膩……當下就像煞車一樣，把這個念頭煞住不動了。 是以「觀」便是驻防，驻防這念心是否有念頭生起，念頭一世，就知说念這個心在攀緣，你一看它、一驻防它，它就不敢動了。能驻防的這念心，就像是侦察一樣；起心動念這個心，就像是小偷一樣。現在這個念頭在動，你驻防到了，就盯著它，就像侦察看到小偷：「你往哪裡跑？逃也逃不了！」始終盯著它，心當中的念頭逐步就沒有了，休想心当然而然就止息下去。假使不知说念觀心，预见這個香爐之後，逐步又會预见其他场所去，想來想去，始終是沒有完、沒有了。 平時我們就要練習觀心，練習純熟了，就偶而间。無論修什麼法門都要達到純熟、都要偶而间；修什麼法門都惟有一條路，這一條路便是心路！諸位不错試一試，拿一個鐘頭來驻防我方這個心；這麼一驻防，可能什麼念頭都沒有了。因為起心動念這個心就像是小偷，你一驻防，這個心就不會輕舉妄動；但是還沒有練習純熟畴前，這個心還是會攀緣、還是會動。 举例我們眼睛看到一個東西，便是一個念頭在活動，這個念頭在活動，便是生；你一驻防，這個念頭就滅掉了，眼睛就不看了；雖然眼睛不看了，但可能又換成耳朵在聽聲音了，聽的念頭生起來，看的念頭就滅掉了；一驻防到耳朵在聽，這個聽的念頭又滅掉了，但是心當中可能又预见過去的事情；你驻防到這個心在想過去，一發現到它，它就不想過去了，這個念頭就滅掉了；接著可能又预见現在，感覺現在脖子發癢，就用手去执脖子；一驻防到這個心在動，把执癢的手放下來了，這個念頭又滅掉了。 修這個法門，便是始終要驻防心念的活動。坐一坐，坐得不耐煩、腰痠背痛，馬上就想腰痠背痛，這又是一個念頭生起來；腰痠背痛不想坐了，不想坐的念頭生起來，腰痠背痛的念頭就過去了；不想坐了，想要把腿放下來，想要放腿的念頭生起，不想坐的念頭又滅掉了；準備要放腿了，放腿這個念頭生起來，腿放到地上，放腿這個念頭又滅掉了；放了腿以後，想要起來經行，這個想要經行的念頭生起來；開始經行起步了，左腳拿起來，這個念頭就生起來了，拿起來以後總是要放下去，放到地上，這個念頭就滅掉了；左腳放到地上，換右腳拿起來，這又是一個念頭生起來，右腳拿起來以後放到地上，念頭又滅掉了……。 始終便是這樣來觀我們這個心，不讓它打一個休想，心當中起一個念頭就驻防、起一個念頭就驻防，驻防念頭的生滅、生滅、生滅……到最後，忽然一念相應，這個心達到沒有生滅了，這時身體也不存在了，心量廣大，整個全国內內外外都看得清显着楚，這便是寂滅現前。 能用這個法門來觀心，觀一觀，達到一念相應，與無為心相應、與不生不滅心相應、與寂滅心相應，禪定現前了，這個時候才知说念经法的真實性。佛法不是一些名相，這些名相是告訴我們勤劳的标准，依著這個标准來起觀行，就能由有為法證到無為法，由生滅心契悟到這念不生不滅心，契悟了，就能获得解脫，方向是在這裡。 觀心無常，知说念我方起心動念這個心是無常，還要去勤劳，這才是觀行；觀行过劲，才能夠偶而间，时间才會現前；时间現前了，才能获得禪定、達到寂滅的意境。這些都要靠每一個东说念主我方去實行。要實行也很簡單，便是每次用半個鐘頭、或一個鐘頭來靜坐，依這個标准來驻防我方這個心。大眾在平時就要練習，时间純熟了，逐步就能获得定境。
（五）經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這便是真實的意思意思。 「諸行無常」，一個是外境無常、一個是心念無常。我們先觀外境無常，這個全国有成、住、壞、空，全国上一切動物、植物，都有生、老、病、死；再觀察我們心當中的念頭有生、住、異、滅，亦然無常。便是這樣從外至內去觀察。 為什麼要先觀外境？因為一般东说念主對這個全国有種種掛礙，便是牽腸掛肚；透過觀行，我們了解整個全国最後都會毀滅、都是空，還有什麼好掛礙的？知说念每個东说念主都有生、老、病、死，东说念主老了、病了，我們還會貪愛他嗎？东说念主死了，最後是一具白骨，我們還會貪愛他嗎？還會牽腸掛肚嗎？既然每個东说念主都會老、都會病、都會死，都是無常，都是空，哪裡還有什麼冤、親、憎、愛？明白這個意思意思，就能把冤、親、憎、愛一掃而空。 先觀外境無常，接著再觀心念無常，我們心當中的念頭亦然無常、虛妄不實的。從過去到現在，我們執著這些虛妄的心念為實有，就有了我執、我所；這個心始終是在名利財色、貪瞋癡這些念頭上打轉。現在用「觀心無常」這個解脫法門，方向便是要達到寂滅。「觀」便是驻防，能驻防的這念心，便是覺照的心，佛法稱為「始覺之智」；始覺，便是開始覺悟了。這念贤人心要始終存在，白昼也存在、晚上也存在，動也存在、靜也存在，時時刻刻都安住在這念贤人心上，這是練習出來的。禪宗祖師講，這念贤人心便是一把吹毛劍，極為鋒利。毛很細，把毛放在這把劍上輕輕一吹，就會斷裂成二；這裡是用毛來譬如我們細微的煩惱，這些煩惱敵不過這個能觀之智！ 「觀」便是驻防，能驻防的這念心很遑急。岂论是大乘、小乘，都告訴我們這念心要始終存在。能驻防的這念心，就稱為始覺之智。修行要以始覺之智，照本覺之理，「本覺」便是寂滅，這念寂滅心便是我們的本覺。因此，起心動念便是休想，無論是好的休想、壞的休想都是生滅；我們現在便是要去觀、去驻防，觀察心當中的念頭就像水泡一樣，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……觀到最後，生滅沒有了，完全達到一派寂靜無為，真空、寂滅就現前了。這個时间要靠我們我方去发愤；如果不发愤，就如同坐在寶山當中，卻不知说念取寶。 這念贤人心現前了，便是一個知，這是一個絕對的意境。古德講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」「佛」是指好的念頭，「魔」是指壞的念頭，举例预见欲愛、色愛，起了貪心、瞋心，這便是魔；如果這念贤人心現前了，只消念頭一動，馬上就知说念這些念頭都是生滅、虛妄的，不僅惡夢不作，好夢也不作，這樣就把它們統統斬掉了。魔，有內魔、外魔，內魔便是我們的五陰意境；由內魔招感外魔，因為我們心當中有內魔存在，就招感外面的魔境；如果我們心當中的內魔不存在，就沒有五陰意境，外面的魔境也不存在了。要想達到這個意境，就要觀心，在這念心上勤劳。 《楞嚴經》裡面提到，有一天，波斯匿王問釋迦牟尼佛：「世尊！您講生滅心的意思意思，我能夠了解；但您講不生不滅這念心就在生滅心當中，這個意思意思我實在不解白。請世尊開示！」 生滅心的意思意思，每一個东说念主都不错觀察：早上沿途床，起床這個念頭生起；到了穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了，這便是生滅。穿了衣服以後穿襪子，穿襪子這個念頭生起，穿衣服的念頭又滅掉了；穿了襪子以後穿鞋子，穿鞋子這個念頭生起，穿襪子的念頭又滅掉了……依此類推，我們從早到晚，都是在生滅心當中，好的生滅心是個好夢，壞的生滅心是個惡夢；既然是夢，到最後都要歸於空，好夢是一場空，惡夢亦然一場空。 就像我們晚上作了一個好夢，在夢裡享受快樂，歡天喜地，忽然夢醒了，才知说念是個夢。同樣的意思意思，如果作了惡夢，在夢中受苦受難，驚慌恐怖，無處可逃，心中實在很難過，忽然一下醒過來了，才知说念是夢。我們想一想，东说念主生便是如斯。無論是好夢、惡夢，這些夢境都是由生滅心作用所產生；明白惡夢是一場空，就知说念我們所受的種種苦都是虛妄不實的；雖然如斯，在夢未醒畴前，還是要受苦受難。如果要達到不作夢，就要「觀心無常」。 所謂「聖东说念主無夢」，達到無夢的意境，便是聖。曾經有东说念主跟師父講：「師父！您說聖东说念主無夢，我晚上睡覺的時候也沒有夢。」師父就問他：「沒有夢，那你的心到哪裡去？」他說：「不知说念，可能是睡覺睡著了吧！」睡覺睡著了，心在昏千里當中，還是一個生滅、糊塗的意境，這還是一個夢，是愚癡的夢、睡覺的夢。所謂「聖东说念主無夢」，是指這念心達到寂滅，白昼亦然寂滅，晚上亦然寂滅；寂滅當中沒有白昼、晚上，沒有時間、空間，杰出時空，這是一個絕對的意境，不是夢境。我們明白了，就知说念這個法門實在是一個無上法門！ 波斯匿王知说念世尊講的生滅心的意思意思，大家也應該要知说念。每個东说念主都有生滅心，望望我方知不知说念什麼是生滅心？假使連生滅心都不知说念，怎麼可能契悟到生滅心當中還有一個不生不滅性？因此，我們知说念了生滅心以後，還要進一步知说念，生滅心當中有一個不生不滅性，這便是最寶貴的。這個不生不滅性在生滅心當中，如金在礦，就像黃金在金礦當中，礦中有金，要找真金，先要把金礦找到；找到金礦以後，還要披沙煉金，這是最遑急的了。 我們的貪瞋癡、生滅心便是金礦；生滅心裡面有一個不生不滅性，便是真金；貪瞋癡裡面有我們我方的佛性，這便是真金。要這樣去契悟、去了解；了解了以後，才知说念东说念主东说念主都有佛性、都能成佛。雖然东说念主东说念主都有佛性，還必須起觀行，才能成佛。假使沒有起觀行，礦還是礦、金還是金；海潮還是海潮，渾水還是渾水，始終無法成為止水、净水，始終是一個薄地庸东说念主。起了觀行返照、澄濁，渾水就能成為净水，就能轉識成智、了生脫死。 剛才提到，波斯匿王了解生滅心的意思意思後，進一步請釋迦牟尼佛開示：什麼是不生不滅性？釋迦牟尼佛就問波斯匿王：「大王！您本年幾歲了？」波斯匿王回话：「本年六十二歲。」釋迦牟尼佛問：「您本年六十二歲，有沒有看過恆河？」波斯匿王說：「有看過恆河。」大家都知说念恆河是印度的一條河，佛經裡面經常用「恆河沙」作為譬喻，形貌數量極多，有如恆河裡的沙一樣不可計數。釋迦牟尼佛又問：「您六十二歲畴前，有沒有看過恆河呢？」波斯匿王講：「我三歲的時候，跟著母親渡過恆河去拜耆婆天使，那時曾看過恆河。」釋迦牟尼佛接著問：「您三歲時看恆河的這念心，和您六十二歲時看恆河的這念心，是一個？還是兩個？是同？還是不同？會不會覺得三歲看恆河的這個心很年輕，六十二歲看恆河的這個心很老？有沒有這種感受？」 波斯匿王回话：「世尊！六十二歲看恆河的這個心，便是三歲看恆河的心。並弗成說三歲看恆河的心很年輕，六十二歲看恆河的心很老。」佛接著跟他講：「能看的這個心便是不生不滅心。您能看的這念心、這個見精，沒有變壞、也沒有變老。关联词形貌就不同了，三歲的時候，無論是体态、仪表、皮膚、肌肉，都是小孩子的樣子；到了六十二歲，頭髮也白了、容颜也皺了、身體也歪了，老態龍鍾，和三歲的仪表比起來，實在是天壤之別，判若兩东说念主。但是三歲這念心，和六十二歲這念心，並沒有年輕、衰老的差別。」波斯匿王一聽就悟了，悟到生滅心當中有一個不生不滅性存在。 這個公案很有啟發性！信服大眾明白這個意思意思、有了贤人，馬上就開悟了。波斯匿王是用眼睛來看，悟到能看的這個心，從過去到現在，始終沒有變異；既然沒有變異，就沒有生滅，這便是不生不滅心。悟到這念心，就直下承擔，安住在這念心上。 禪宗祖師開悟，便是径直了當悟到這個不生不滅心。如果沒辦法一下悟到不生不滅心，就用「觀心無常」這個觀行，來觀察我方心念的生滅。知说念這些生滅的念頭都是休想，最後不生不滅心現前了，就契入無為法。 一般东说念主只看到結果，而不知说念能想、能說、能計劃的這念心，沒有生、沒有滅，始終不動分毫。佛法是最究竟的说念理，杰出世間一切學術、手段，無論是哲學、科學、醫學、文學……佛法統統都能杰出！為什麼？因為一切知識、手段，都是由我們這念心所產生；都是這念心的贤人、體悟、覺悟所產生的結果，是心的作用。用了以後要歸體，所謂萬法歸宗，「宗」便是這念心體，這便是實實在在的仪表，是我們我方的愉快人性，我們要安住在這裡，才是我方容身立命的场所。 上上根機的东说念主，径直了當，一聽到這個意思意思，馬上就能契悟這念心；中根、下根的东说念主扼制易契悟，是以佛就開八萬四千個法門，「觀心無常」亦然八萬四千法門當中的一種，依這個法門來驻防、來返照，就能由無常契悟真常，由生滅歸於不生不滅這念心。 在佛法當中，能觀的這念心是最遑急的。要委果契悟一切法無常、無我，就必須要起觀行，由這個浅易，歸於不生不滅的理。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」是佛法的说念理！這句話是釋迦牟尼佛過去生在雪山修行時，用他的人命換來的；我們現在坐在這裡，就能聽聞法語甘雨，實在是很大的福報！
（六）畴前舍利弗在路上遭受馬勝比丘，看到馬勝比丘安詳沉稳、心劳日拙反类狗，是很有说念氣的一位沙門，就向前往請法：「這位沙門，我看您很有说念氣。請問您的師父是誰？」馬勝比丘講：「我的師父是釋迦牟尼佛。」舍利弗說：「釋迦牟尼佛我聽說過，最近才剛成佛。不知说念您師父講的是什麼法？請您講給我聽一聽！」馬勝比丘說：「我師父講的法许多，一下很難全說明白。」舍利弗就講：「那就請您講個大綱，把您最有體悟、最有心得的法要說給我聽聽看。」馬勝比丘想了想，就講：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅」，講的便是無常的意思意思，一切緣起法都是無常。舍利弗一聽到這四句話，就證到初果，得高眼淨。明白無常的说念理，萬緣看破、放下，就能契悟當下這念清淨心、無為心、解脫心。 有一次阿難尊者行化，路上聽到一位沙門正在誦偈：「若东说念主生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」水老鶴是一種在水田裡專門吃魚的鳥，見到水老鶴有什麼好處？阿難尊者一聽，就知说念這位沙門念錯了，於是向前往告訴他：「這位大德！這四句話您念錯了，佛講的不是水老鶴。佛講的是：『若东说念主生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」 生滅便是無常，「諸行無常，是生滅法」，這個全国上一切萬法都屬於生滅，全国有成住壞空，东说念主有布帛菽粟，心念有生住異滅，思遷流，心心無住。东说念主活到一百歲，假使還不知说念生滅、無常的意思意思，便是空過一世，就算活到一百歲、一千歲、一萬歲也沒有用！有的东说念主修四禪八定，生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，這仅仅获得一種定境；這種定境亦然生滅法，定散掉了以後，還是要受六说念輪迴之苦。阿難尊者告訴這位沙門：「若东说念主生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」這才是委果的说念理，從過去佛一直到現在，都是講這個说念理。 這位沙門且归告訴他的師父，他的師父卻跟他講：「你不要聽阿難尊者的話。阿難尊者年紀大了，記憶力已經退失了，我講的才是對的！」過了一段時間，阿難尊者又從這裡路過，聽到這位沙門還在念：「若东说念主生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難尊者就問：「怎麼還是念錯？」這位沙門告訴他：「我師父講，阿難尊者年紀大了，記憶力已經退失了；我師父講的才是正確的，你講的是錯誤的。」阿難尊者一聽，知说念眾生要信受处死扼制易，於是就入涅槃了。 「諸行無常，是生滅法」，這是佛法的根蒂意思意思；悟到無常，就能成说念證果。佛經裡面講，緣覺有兩種，一種是在佛出世時，聽聞佛說十二因緣而證果，稱為「緣覺」；一種是生於無佛之世，看到世間上一切法都是無常，所謂「春觀百花開，秋見黃葉落」，契悟到無為法，获得解脫，稱為「獨覺」。世間上一切都是無常的，修行一定要契悟到無常。我們知说念一切都是無常、生滅，要想契入無為，就要起觀行，要去體悟；契悟了，就能竖立说念果。 清末民初，有一位八指頭陀，他的落发因緣亦然悟到無常。八指頭陀畴前是個放牛的小孩；有一天他在外面幫东说念主家牧牛，忽然刮風下雨，籬間的白桃花本來開得很好，一場風雨過去，弥漫落得乾乾淨淨；他看到花開花謝，這麼好的一派烦躁亦然無常，當下就悟到無常、苦、空、無我的意思意思，落发修行，後來成了大善知識。 悟達國師亦然悟到無常的意思意思，後來落发修行。在他年紀還小的時候，他的祖父看這個孩子很聰明，將來一定能成大器，就想考驗考驗他，看他聰明到什麼进度？有一次就要他作一首詩，以什麼作題材呢？剛好庭院前边有一棵桃樹，開了滿樹的花，他的祖父就要他以花為題。當時悟達國師看到這棵桃樹，就寫了一首詩：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」這亦然悟到無常的意思意思。後來他聽了《涅槃經》，落发修行，也成了大善知識。 悟有许多不同的層次，這裡講的便是悟到無常。不但外面的意境是無常、不可靠，我們的身體、心念亦然無常。东说念主都會老、會病，到最後都要歸於死一火，信服沒有任何一個东说念主不了解這個意思意思。悟到世間無常、东说念主命無常，誰也離不開無常殺鬼，就要趕快勤劳修行；假使不知说念勤劳修行，死了以後就隨業流轉，誰也逃不了！如果悟不到無常，就必須要用「觀心無常」這種标准來起觀。 一般东说念主由於心當中糊塗、诱导，愚癡顛倒，不知说念外面的色聲香味觸都是無常，執著一切五塵意境為實有，是以貪著外面的鏡花水月；不知说念心念是無常，是以就有我執、我所，思遷流、思分別，最後便是隨業流轉。如果知说念心念是無常，最後達到不生不滅，契入寂滅的意境，就能超凡入聖。 知说念了心念無常還不夠，還要起觀行，這就要靠时间了！假使仅仅知说念這個意思意思，而沒有起觀行，理是理、事是事，還是沒有辦法契入寂滅。不但要知说念這個理，而况還能起觀行，這樣這一世就能契入寂滅涅槃的意境。
（七）每一個东说念主都會往生、都會死，有的东说念主不了解，把涅槃當成是死一火，誤以為死一火便是入涅槃，這是外说念的思想。 涅槃是不生不滅、不去不來、不生不死，是指大眾聽法這念心完全沒有休想，達到寂滅的意境，杰出時間、杰出空間，惟有我方才能住在這個意境上。是以並不是比及死後才入涅槃，而是現在這念心就要證到寂滅的意境。無論是大乘、小乘，都是告訴我們要契悟不生不滅、不去不來、寂滅涅槃這念心才是最究竟。能夠契入、證到寂滅的意境，就沒有布帛菽粟，就能超凡入聖。 要想達到這個意境，就要依「觀心無常」這個法門來起觀行，觀便是驻防，觀心無常便是觀心生滅，始終驻防心念的生滅、生滅，生滅便是無常。 所謂「諸行無常，是生滅法」，觀外面的全国有成住壞空；觀全国上一切眾生，有布帛菽粟，都是在生滅當中。外面的意境是生滅，我們心當中的念頭亦然生滅。逐步去觀察這整個全国，確確實實都是無常，都是空！了解了以後，就知说念经法的真實性。 《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」是什麼说念理？因為预见過去的事情，這個心亦然屬於生滅；预见現在的事情，亦然屬於生滅；预见未來的事情、念頭一動，還是屬於生滅。是以無論是预见過去、预见現在、预见未來，這個都是生滅心，無論所想的意境是好、是壞，都是不可得。三心了不可得，最後「無住心」現前了，便是菩提、涅槃。 我們從觀心無常這個标准用上功，时间有一些相應了，對外面一切意境就能看得淡；看得淡，才能看得破；看得破，才能放得下。假使看不淡，也看不破，哪裡能夠放下？就算勉強告訴我方不要想，還是會去想。為什麼呢？因為執著外境為實有的想法、習氣，來自八識田中的種子，種子沒有斷除，就會現行起念，始終都還是會想；是以要思想無常的意思意思，透過這個标准，不斷薰習，才能斷種子、取销執著。 举例预见我方過去心愛的东说念主，過去為什麼會貪愛他？因為執著他的仪表、形色、聲音等為實有，看不破、放不下，是以思都在想這些事情；現在就用無常觀來透視一下。一切都是無常，东说念主亦然無常的，雖然他現在看起來年輕貌好意思，但他很快就會變老，現在看到好意思好的樣貌很快就會變壞……透過我們的意念一件一件地去思想，藉由思想無常的意境，思想到最後，這個东说念主也了不可得。這便是般若，便是內照，便是觀行。 假使認為他的心很好，這個好的心在什麼场所？覺得這是我方心愛的，這個愛的心又在什麼场所？眾生的心從早到晚，有八億四千萬個生滅的念頭，起心動念的這個心，就屬於生滅心；既然是生滅心，便是虛妄不實的、是虛情假心，不要上當了！經過這樣一番思想，觀外面意境都是無常，內在的心念亦然無常，我們就再也不會執著這些事情。 這念心要觸物起照，知说念我方意根一接觸法塵，一预见這件事情，便是一個生滅心，馬上返照：「我為什麼要去想這個事情？」過去不知说念心念是生滅，思都在攀緣、執著，直到現在都還沒有忘記，都是我執、我所，成了心結。要怎麼樣去解這個心結？便是用「觀心無常」這個法門來解。 觀心無常，觀我方的心念是無常，一切眾生的心念亦然無常；我方的身體是無常，一切眾生的身體亦然無常；不但身體是無常，我們所住的全国，一切淨土、穢土……也都是無常。這樣去觀，最後這念心就能得解脫。最低鸿沟，我們修這個觀行，明白貪心、瞋心、癡心、慢心、狐疑都是無常，我方心中的貪、瞋、癡、慢、疑逐步就會化掉，心就能安住下來；既然一切心念都是無常，就不會再隨便起心動念；當然也就不會起惑、造業了，這便是我們的真时间！大家要去運用。講是一趟事，了解是一趟事；我們不但要了解、要會講，更進一步還要落實、起觀行，這樣才能获得真實的利益。 佛將入涅槃的時候，告訴阿難尊者：「要以戒為師，以四念處為住。」我們現在講的便是四念處當中的心念處──觀心無常。心要住在哪裡？觀心無常、觀心生滅，最後「生滅滅已，寂滅為樂」，這念快慰住在寂滅涅槃當中，這便是聖。佛法是对等的，這個法門不但是落发眾要修，任何东说念主也都不错修，只不過落发眾尽心奉獻，不息佛法的時間许多，是以是專業、專門修這個法門。 契悟了這個不生不滅性，這念心要經常安住在正念、安住在定慧上头，這是最低鸿沟。所謂正念，便是指我們這念心，時時刻刻不攀緣、不顛倒，要显着、明白、作东，這便是贤人心；看到外面的意境要觸物起照，照：一切都是無常的，我方的心念是無常，外面的意境亦然無常，順境、窘境、一切色聲香味觸法都是無常，能夠觸物起照，我們的心就能得解脫。 「觀心無常」是一個解脫的法門，是對治我們貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的根蒂法門。今天講到這裡為止，向下文長，復待來日！
法念處 （一）觀法無我。「觀」便是思想、想念。這裡所說的「法」指的是萬法、森羅萬象；而不是法則、法規、圭表的法。無論是世間法、出世間法、有為法、無為法、善法、惡法……但凡有名有相的，統統都包括在「法」當中。 「我」便是一個主體，一個獨立存在的自我。佛法講「諸法無我」，無我，便是沒有自性、沒有一個我體的存在，一切法都不是獨立存在的。是以對於森羅萬象、萬事萬物，要有正確的概念──一切法都是無我。 眾生對什麼事情都執為實有，分別這是好意思、這是醜，這是東、這是西，執著男女长幼等種種形相，這些都是屬於有，「有」就代表一個「我」的存在；因為有這個「我體」，是以有這個名稱。眾生因為執著這個有、這個名，是以就執著有一個「我」的存在。 外说念當中有邪見外说念、斷滅外说念、常見外说念……「常見」便是執我，認為东说念主今生死了，來生還是东说念主。社會上一般东说念主也有這種觀念，有些作奸犯法的东说念主被送到刑場，就講：「沒關係，再過二十年，又是一條好漢！」這亦然執我，因為執我而有常見。 眾生由於我見、我所見而執著有我、我所，因此就產生了對立，處處為「我」。執著有我的身體、我的頭髮、我的眼睛、我的鼻子、我的体态、我的衣服、我的財產、我的房屋、我的配头、我的兒女、我的親屬，執著我要賺几许錢……這便是眾生的我見。一般东说念主發現身體有了一點點病痛，就擔憂窄小、想要趕快去看病，不知说念這個病其實亦然無我。 逐步去觀察，就能了解，這個「我」便是生死的根蒂。东说念主之是以會起無明，都是由於我見，我貪、我瞋、我癡、我愛……這些煩惱的根源都是一個「我」。《六祖壇經》云：「有我罪即生。」有了這個我執、我所、我相存在，處處都為我方著想，就有诟谇、就有仇恨。「順我者昌，逆我者一火」，但凡依從我的，我就歡喜，就讓他糊口、給他好處；但凡違背我的，我就要撤除異己、給他難看。 全国上一切罪惡、乃至一切戰爭的源起，都是由於這個「我」。东说念主的貪心無厭，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，有了一千萬想一億，乃至於要囊括全台灣，要治服全国、治服东说念主類、治服天外……。全国上戰爭的启事便是各國之間為一個「我」字，只為我方著想，相互爭奪，是以才有戰爭。 執著這個「我」便是產生煩惱的根源。举例對许多女性而言，因為有我執而產生種種想法、作為；講究頭髮要有種種的髮型，要去燙髮、染髮，把頭髮染成紅的、黃的、綠的；要用種種化妝品、保養品，畫眉毛、畫嘴唇；乃至於認為我方單眼皮，动怒目，要動個手術割成雙眼皮；認為我方的鼻子太小、太塌，要用隆鼻術把鼻子墊高，變成像佛祖寶直鼻一樣……為此花了许多錢，真恰是勞命傷財！這都是由於我執，執著一個我相而起。 一個东说念主假使我執太重，凡事都是從「我」出發，處處都是為我方著想，不知说念為他东说念主著想，也不知说念為團體、為社會著想，就會給我方帶來许多無明、煩惱。举例住在台灣，卻不知说念為台灣著想，反而認為台灣的一切都應該為我方施設，都應該要莊嚴我方、竖立我方；只消不如己意，就起無明、生煩惱。有的东说念主雖然落发了，心中也有這種想法，認為別东说念主來供養是應該的，最佳要有四事供養，有來供養才有功德、福報；甚而還怪別东说念主為什麼不供養我方、不為我方修一間關房、不幫我方成说念？這都是執著一個「我」。 我們修行弗成竖立，亦然因為我執堅深、我執太重，走到什麼场所都把我方放在前边，覺得一切都應該要為我方施設、要竖立我方，岂论別东说念主的生死，也岂论说念場存不存在，有了這種想法，就有了罪過，這些都是源自於我執！ 是以修行先要取销我執。我執該怎麼破？佛法講：第七識執我，第六識依第七識而有我執、所執；我貪、我瞋、我癡、我慢……這些念頭都是由我執而起。我們打禪七、念经的打佛七，便是要破第七識。所謂「打得念頭死，許汝法身活」，取销我執，就能轉第七識成对等性智。 眾生都有我執，要修「觀法無我」來取销我執，這是一個很遑急的法門。取销我執之後，進一步要對治、取销法執。 觀法無我，「無我」並不是什麼都不存在。假使認為「無我」便是什麼都不存在，空無通盘，取一個空、執著這個空，撥無因果，就成了「惡取空」。過去祖師大德為了怕眾生誤解、執取了這個空，因此告訴大眾：「寧可執有如須彌，不可執空如芥子。」這是祖師大德的宽仁，告訴大眾，如果你執有，最低鸿沟還有因緣果報的觀念存在，知说念有因有果、有善有惡；知说念造了惡業將來要受報，就不會造惡業。但是如果執著一切齐空，也沒有因果，就會產生邪見，認為：「我造了惡業沒關係，把它空掉就好了！我偷东说念主家、拿东说念主家的東西也沒關係，邊拿邊空，把它空掉就好了！」這樣的觀念就相配可怕了！一般东说念主在這個场所最容易產生誤解，誤以為佛法講的空，便是什麼都沒有。執著一切都是空的，把這個「有」磋议掉，撥無因果，成了惡取空，有了這樣的觀念，連諸佛也沒辦圭表脫。 佛法講「無我」，是為了要取销我們對我的執著，而不是什麼都不存在，是以執著我也不對，執著空也不對。為什麼空也弗成執著？因為我們這念心人性本空，如果執著有一個空，這念心就入到空當中不出來，也不對。禪宗祖師講，要虛空闹翻，便是因為入到空當中，還是一種執著。所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也弗成執著，空也弗成執著；不但要取销我執，進一步還要取销法執，最後連空也不執著。 所謂「依文解義，三世佛冤」，如果仅仅從字面上解釋佛法，就容易產生錯誤！举例有些东说念主把「無我」的意義誤解了，認為：「佛法講無我，是以我什麼都不要！」名义上雖說我方什麼都不要，其實心當中有我貪、我瞋、我癡、我慢這些煩惱都還存在。又如：有的东说念主聽到出了家是四大齐空，把「四大」解釋成酒、色、財、氣，這亦然錯誤的觀念。所謂「四大齐空」，是指依據「觀法無我」的意思意思，思想天地萬法、森羅萬象，乃至我們的身體，都是地大、水大、火大、風大四大假合，沒有一個「我」存在。 知说念身體是四大假合，這仅仅在笔墨上了解，還沒有委果經過一番思想、修證；由於還有一個「我」的觀念存在，雖然說得出，但是作念不到；所謂「口但說空，行在有中」，嘴巴講諸法無我、一切法都是緣起、性空，关联词所作所為，離不開貪財、貪色、貪吃、貪睡，還會起這些煩惱，就證明仅仅嘴巴會講费力；如果委果達到無我，哪裡還會起貪心、瞋心、癡心？哪裡還會生诟谇？委果了達諸法無我，就能取销我執，乃至於開悟、成说念，證到聲聞、緣覺的果位；這些都必須經過一番思想才能竖立。 所謂「從聞思修，入三摩地」，聞思修便是聞慧、思慧、修慧。我們檢討我方，是不是依據這個标准來勤劳？有沒有聞慧、思慧、修慧？举例現在講「觀法無我」的意思意思，大眾聽聞了以後，了解身體是四大假合，這是屬於聞慧；不僅知说念這個意思意思，進一步依據這個意思意思來修觀，「觀」便是思想，安禪靜慮，把兩個腿子盤起來，萬緣放下，專注思想這個意思意思，這是屬於思慧。思想到一念相應，就屬於修慧。所謂思想修，我們在思想便是修，思想到一念相應了，就屬於證、就能成说念證果。佛經上記載，釋迦牟尼佛說法時，弟子鄙人面聽法，佛一場開示講下來，底下聽經聞法的东说念主就能得高眼淨，乃至成说念證果，這是什麼意思意思？便是依聞思修三慧來勤劳。
（二）每個东说念主都想開贤人，要增長贤人，就要先取销我們主觀的執著。是以如果覺得我方很愚癡、沒有贤人，就要修「觀法無我」，用這個法門把執著取销，就能夠開贤人。我們從過去到現在，一直以來都迷失我方的愉快、我方的心靈、我方的覺性；把假的當作真是。這個身體便是個假相，但我們卻把它當作真是。因為執著這個假有為「我」，處處為我方著想，長養色身、長養無明，逐步就迷失了這一念良知良能，迷失了這個清淨心、菩提心；為了這個「我」，處處起貪著、瞋恚，迷失我方的宽仁心。由於我執、我所，使得我方顛倒、诱导，许多事情都看不显着，是以才會糊塗、沒有贤人；乃至於心當中昏千里，什麼都記不下來，記前忘後、記後忘前……一切罪惡、煩惱的根源，都启事於執著一個「我」。弄显着這些原因以後，就知说念一定要把我執取销。 有的东说念主不了解，認為這個身體既然會產生罪過，乾脆不要這個身體，以為這樣就能获得解脫。甚而有东说念主破了戒，乃至於破了根蒂大戒，卻不知说念懺悔，也不知说念觀罪性空，不知说念觀法無我的意思意思。仅仅認為造了罪業，將來一定會墮入惡说念、墮入無間地獄，因此心生恐懼，乾脆就自殺、把我方的身體除掉，想要等來世再來修行，這些都诟谇常錯誤的觀念！ 覺察我方造了惡業，就要發一個大慚愧心、大精進心，從現在起，一切作為都要與佛法相應。過去這個身體是在造業，從現在起就要持清淨戒。持清淨戒是第一步；進一步要取销我方的執著，分析望望，是哪一個在造惡業？是身在造？是心在造？如果說是身體在造業，哪一個是我方的身體？ 我們的身體是地大、水大、火大、風大，四大假合。把身體逐步分析，望望身上哪些是屬於地大、水大、火大、風大？「屬」便是屬性，依照它的屬性來歸屬、歸類，屬於堅固性的，就歸於地大；屬於濕性的，就歸於水大；屬於暖性的，就歸於火大；屬於動性的，就歸於風大。 地大便是固體，看得見、摸得著，就屬於地大，举例頭髮、指甲、眉毛、皮膚、牙齒、骨頭……它們的屬性都是堅固性，都不错歸類為地大，既然是地大，就歸地。我們身上有涎水、眼淚、血液、小便、精液……這些是濕性，屬於水大，水大就歸水；身上的熱量、暖氣，就屬於火大，火大就歸火。 假使不知说念這個意思意思，執著這些是我方的，就會產生我執。像玄门有所謂「搭天橋、承旨酒」，坐在這裡，把舌尖放在上顎的场所，涎水就會流出來，他們認為這是旨酒，吃了不错長生不老；乃至要專門去煉氣，要把身上的暖氣煉到「三花聚頂、五氣朝元」。這便是不知说念涎水是屬於水大、暖氣是屬於火大，是以對四大假合的身體產生執著，執著一個我相。 我們的进前途、一呼一吸，就屬於風大。打坐調息，便是要把氣息調得微細、均勻。依著进前途修，我們的心就依靠在風大上，如果沒有再杰出，就算證到三禪，因為這個心靠在風大上头，還有微微的进前途，是以將來還是會感風災。因此，知说念身上的前途、入息屬於風大，風大就歸風，不要執著，這一念心就获得解脫了。 我們的身體屬於地水火風，外面一切動物、植物、乃至於礦物，也都是屬於地水火風；随地都是地大、随地都是水大、随地都是火大、随地都是風大。既然都是地水火風，就都是屬於物質；假使不知说念這個意思意思，把這些物質的東西當作我方，就始終是在我執、我所的分別當中。這個身體既然是四大假合，最後終究會壞掉，有成一定有壞，有生一定有死。我們望望歷史上有沒有哪一個东说念主能夠一直活到現在？就算有东说念主真是煉到「三花聚頂、五氣朝元」、煉成金剛不壞，現在也不存在了。 畴前宋太宗但愿能長生不死、永遠當皇帝，就問陳希夷仙东说念主有沒有長生不死的藥？陳希夷就講：「啟稟萬歲，沒有！為生有说念，不死無藥。」要想讓我方身體健康、延年益壽，的確有一些标准不错作念到；但是卻沒有一種藥能夠使东说念主達到不死的意境。 是以佛法告訴我們，這個身體是靠不住的，不要執著它。藉由「觀法無我」，觀這個身體是四大假合、是無我，證到空性了，就與虛空同壽。虛空從過去到現在、從現在到未來，始終是不會壞的，這才是委果的金剛不壞。 了解了以後，我們一定要修觀法無我，用這個法門來取销我執。怎麼取销？便是要思想觀法無我的意思意思：分析這個身體哪些屬於地大、水大、火大、風大，一項一項地分析，這便是修析空觀；分析到最後，這念心不再執著地大、水大、火大、風大，從四大當中解脫出來，心就能得沉稳，再也不會受四大的牽累，否則地水火風始終是一種累贅。為什麼是累贅？因為四大會變化，到最後都會散布。假使平時沒有修定，心中執著四大，只消四大變化就會受苦、不調；臨終時，神識看到四大散布的意境現前，就會驚慌恐怖，相配晦气。 什麼是地大散布？举例有的东说念主久病、得了癌症，往生前身上的腸、肝、臟、腑都爛掉、壞掉了，這便是地大散布；或是發生車禍，被車子一撞，斷了一條腿、受了傷，傷口發爛，這亦然地大散布。东说念主死時地大散布，神識就看到天地恒久，無處可逃，覺得驚慌恐怖。 所謂水大散布，东说念主臨終的時候，身體到處都流膿、活水，乃至流出大便、小便，這便是水大散布的晦气；因為心當中執著水大是「我」，到了臨終的時候，水大散布，神識就看到随地都是激流，成了水災，無路可逃。 所謂火大散布，东说念主臨終時，身上的熱量不斷消释，身體逐步就變得冰冷，暖氣散掉，身體就完全冷掉了，神識就看到随地都是烈火在燒。 一口氣不來，便是風大散布。我們平時都是依著前途、入息來生活、糊口，這時沒有了进前途，這個心就無依無靠，神識就看到随地都是猛風在吹。 地大、水大、火大、風大散布，便是在我方的六根、六塵、十二入、十八界顯現，因此，臨終時四大散布，神識就會看到凄怨颓废，随地都是激流、烈火、猛風，逃無可逃，驚慌恐怖。 假使平時就思想觀法無我的意思意思，修析空觀竖立了，把地大、水大、火大、風多量觀空了，乃至知说念這個身體是四大假合，並不是「我」，修空定竖立了，臨終的時候就絕對沒有這四種恐怖的意境。 所謂思想：能思、能想、能念，這個便是思。如果我們平時勤劳修行，經由聞慧、思慧，思想到一念相應，把四大觀空，地水火風都空掉了，就委果获得空定。入了空定，這念心就不會依靠地大、水大、火大、風大來糊口；一入空定，整個身體的地大、水大、火大、風大，也跟著這念心入空定，統統空掉了。 堅牢尊者云：「生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸困难。」過去我們執著這個地水火風四大假合的身體為實有，把這個身體當作我方，時時刻刻都在照顧它；執著我方是男眾、是女眾，乃至於執著我方的体态很可愛，連走路的時候也要望望我方的手、我方的腳、我方的体态……這樣就始終在地水火風四大當中兜圈子，跳脫不出這個四大假合的軀殼。所謂行屍走肉，便是如斯，我們始終頂著一具死屍，把這個死屍當作是我方，無論我們走到哪裡，這個死屍都跟著我們走，這便是我執。 現在明白了這些意思意思，就要靜坐思想，修「觀法無我」，用析空觀的标准來取销我們的執著。身體便是一個法，比丘、比丘尼、男眾、女眾……亦然一個法。靜坐思想析空觀，把執著取销了，哪裡還有一個男相、女相？男女之相都沒有了，心就获得解脫。 《金剛經》云：「無我相，無东说念主相，無眾生相，無壽者相。」要達到無相的意境，就要修析空觀，取销我執。如果仅仅嘴巴講：「我知说念這個身體是地大、水大、火大、風大四大假合，四大齐空。」這樣講並不會真是就空掉了。為什麼？因為這是笔墨上的般若；仅仅知说念這個意思意思，卻沒有起觀行，說到作念不到，根蒂就沒有空！因此，除了笔墨般若除外，還要依著笔墨般若來思想、起觀照，稱為觀照般若；觀照时间过劲、一念相應，入到空定當中，就契入無為法，這樣才能委果获得受用、获得解脫。
（三）觀行，便是靜坐思想這些意思意思，思想純熟了，無論行住坐臥，心中都能有這種觀念、有這種般若贤人，才是觀行有竖立。假使連靜坐的時候都沒辦法養成這種觀念，在動的時候，這個心早就迷失、忘失了般若贤人。古东说念主說「靜中时间十分，動中才有一分」，無論是修禪定也好、修般若贤人也好，在靜中有十分受用，在動中可能只获得一分受用，甚而連這一分都提不起來；必須靜中能夠获得受用，然後動中才能委果获得受用，這是最遑急的。 是以一定要在禪定高下时间，运用時間來思想這些意思意思，想一遍、兩遍、三遍、十遍、百遍……這便是思想修，又稱為禪定、禪那。梵語禪那翻譯成「靜慮」，這是屬於漸修的止觀法門。儒家也知说念這個意思意思，所謂「定靜安慮得」，「慮」便是靜慮。 我們靜坐思想，先把觀法無我的意思意思逐个地解釋：什麼叫作念「觀」？什麼叫作念「法」？為什麼要「觀法無我」？了解了以後，再根據這個意思意思來思想。 佛法講，貪、瞋、癡是三個不定時炸彈，能夠毀掉我們的法身慧命，這些煩惱都是由我執而起；我們反省檢討，知说念我方的貪心很重、男女的欲愛、色愛很重，乃至於瞋心、癡心很重，無明煩惱一大堆，沒有一點贤人……便是把貪瞋癡這三個不定時炸彈裝在我方身上，我方跟我方過不去，我方毀滅我方。現在我們為了要获得祯祥，要保護我們的法身慧命，就要把這三個不定時炸彈去掉、化掉。怎麼撤除？便是要修「觀法無我」。所謂解鈴必須繫鈴东说念主，想一想，因為有這個「我」的存在，是以才有這三個不定時炸彈；假使這個「我」不存在了，就沒有能起煩惱的东说念主了，這樣一來，哪裡還有誰在起貪心、起瞋心、起癡心？明白這個意思意思，就知说念我執是煩惱的根蒂，必須要取销。 我執是一種觀念，這種觀念要靠我們我方來破，透過聞慧、思慧，能觀的這念心，思想這個身體是地大、水大、火大、風大四大假合，思独一切法無我、沒有自性、是空性，忽然能思、能想的這念心，與所思想的理相應了，就入了空定，一下就把我方從過去到現在的我執給破掉了。 明白了以後，就要依據觀法無我的意思意思來思想。如果心中的執著太重，可能思想十次、百次都還沒有用用，甚而連這個意思意思都無法思想。這時就要有信心、恆心、耐烦，繼續不斷地思想、想念這個意思意思，所謂「一念相應成正覺」，一念相應就得解脫。 禪，便是要悟到這一念相應心；要達到這一念相應，平時就要累積福德和贤人的資糧，假使平時沒有累積這些資糧，仅仅講一些笔墨上的意思意思，說到作念不到，便是修行最大的一個障礙。举例，有些东说念主落发沒有多久，就想要成说念、證果。這虽然是好事情，关联词如果連理路都沒有摸显着，空急也沒有用，思慧沒有竖立，也很難得解脫，又何如能成说念、證果？這樣就必須修加行、慚愧、懺悔，為常住多作念一些事情，修信願行三資糧，「諸惡莫作，眾善实际」，用種種加功用行的标准，在事上來磨鍊我方、竖立我方。所謂業消智朗、障盡福崇，業消了以後，這個心靜下來、定下來，贤人逐步就會開顯。 我們為什麼弗成成说念？便是因為我執堅深。有了我執，就有我所，看到外面通盘東西，都要歸我方通盘；是以如果我執破了，對通盘一切法的執著也就跟著破了。過去，有位禪師悟说念時就講：「迷時东说念主逐法，解時法逐东说念主。」悟到一切法無我的意思意思，情绪就不一樣了。我們藉由思想修、觀法無我來取销我執，到達一念相應：能思想的這念心，和所思想無我之理、地水火風四大假合之理相應，心就定下來了。 除了要取销對身體的執著，還要進一步取销對外境的執著。一個是觀內、一個是觀外。「內」便是我們的色身、也便是正報；「外」便是我們依存的全国，稱為依報。在觀內，思想了正報之後，接著就要觀外，思想分析依報。我們的色身是由地水火風、因緣和合而成的假有；外面的意境亦然假有：通盘一切法，男男女女、老老幼幼，一切動物、植物、礦物……亦然地大、水大、火大、風大四大假合，亦然假有、亦然空。 所謂假有，並不是說這些法、這些現象不存在，而是這些法是因緣假合、是假有、虛妄的東西，眾生因為誤以為是真實，才會產生種種執著；是以必須透過思想，才知说念是假有。既然知说念是假有、是虛妄的，就不會起執著。譬如看電視時，知说念電視裡面的东说念主物是虛妄的、是假的，就絕對不會貪著那些东说念主物了。又譬如我們晚上作夢，夢中的东说念主物、意境都是虛妄不實的，我們在夢中不知说念是夢，以為一切都是真實，因此心生貪愛，就迷失了。所謂东说念主生如夢，我們現在亦然一個夢，如果沒有取销執著，執著夢境是真實的，就會起種種煩惱；若能取销執著，知说念一切都是虛妄，我們的夢就醒了。 要怎樣破執？就要修觀行。除了觀內四大，還要觀外四大，通盘一切男男女女、老老幼幼，乃至通盘一切動物、植物，都是地大、水大、火大、風大四大假合，這樣去觀，就能取销對外境的執著，而不是靠把外境毀掉來取销。 举例：山上有庭園、有樹木，乃至於有很好的景觀石；假使沒有驻防我方的心念，貪著這些林園、山水、花卉，便是一種執著。有的东说念主不了解無我的意思意思，認為既然不要執著，那就乾脆把它燒掉、毀掉，甚而認為庭園裡種這麼多樹木，障了我方的说念，這樣又是一種邪見。就算庭園沒有樹木，外面的江山大地還是有樹木；假使沒有這些樹木，东说念主類在這個全国上恐怕也很難存活。樹木是假有，我們還是要靠這個假有的意境，來潤育我們的身心、竖立我方的功德。知说念是假有，不執著就好了，而不是把假有的意境毀掉；如果認為不執著便是要把意境毀掉，這樣的觀念就錯誤了！ 修觀，思想觀法無我的意思意思，便是在取销我們的執著。所謂觀，總是要根據意思意思來思想，而不是憑我方的想法，認為它是空便是空。如果我們對於樹木、花卉相配貪愛，心當中都在想花卉的事情，甚而晚上作夢還會夢到花卉、庭園，這便是貪著；有了這種貪著，就要對治。怎麼對治？我們來分析這棵樹：樹葉、樹皮、樹幹、樹根，乃至於花、果，這些是堅固性，屬於地大，既然是地大，把它歸地就好了。樹裡面有水分，我們把樹皮一剝，裡面就會流出漿液，葉子、果子裡面也有水分，樹的根部也有许多水分；如果山裡的樹林被濫伐，就會引發许多環境問題、或水災發生，是以政府提议種樹、保育，就證明樹裡面儲藏了许多水分，知说念這些水分是屬於水大，就把它歸水，不要貪著。 再繼續觀察，樹裡面有火大，歷史上記載燧东说念主氏鑽木取火，在樹上一鑽、一磨擦，就能起火，證明樹裡面也有火大，火大就歸火。樹也有呼吸循環的系統，白昼吐氧氣，晚上吐二氧化碳，證明樹裡面有風大，風大就歸風。這樣一分析，知说念這棵樹亦然個假相，樹就空掉了。 依此類推，外面通盘一切意境，一针一线、一瓦一石、乃至整個江山大地，都是地水火風四大假合，最後沒有一法可得，諸法畢竟空。無論是觀內四大、觀外四大，都是依據這個意思意思來思想，修析空觀。由觀察而專注，這個心就愈來愈細；最後就能委果把我執、我所破掉，心就获得寧靜、获得平靜、获得解脫。 佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中帶細，庸东说念主的心是粗中之粗，是以看不到諸法緣起，也看不到空性的意境。我們修這個法門，一方面把心念專注、一方面是思想，這便是止觀──止便是把心靠在這個法門上，專注想這個意思意思；依著這個意思意思，內內外外來分析、思想，能思想這個心便是觀。明白了這個意思意思，就用這種标准來修習「觀法無我」。
（四）所謂止觀，止便是把心靠在這個法門上，專注想這個意思意思；觀便是依著這個意思意思，一層一層來分析、思想。是以專注思想、分析「觀法無我」的意思意思，便是止觀。 什麼是「法」？江山大地、通盘一切事物，都稱為法。佛法當中把一切法進行分類，如《百法明門論》將一切萬法分類歸納成百法，各有所屬，列為五位，分別是心法、心通盘法、色法、心不相應行法、無為法，稱之為「五位百法」。經過分析、思想，了解諸法緣起、諸法齐空，唯識而現、一切法都是情意識能所變現、分位假立而成，並無實體，最後都要歸於無為法，方向是在這裡。 所謂「五位」：一者，心法。是指眼耳鼻舌身前五識、第六意識、第七識──末那識、第八識──阿賴耶識，稱為八識心王，這些都屬於心法。二者，心通盘法。心王緣慮外面的意境，附屬於心王所起的心念，便是心通盘法，特色是恆依心起、與心相應、繫屬於心。三者，色法。色法有二義，會變壞、有質礙；眾生依、正二報，色聲香味觸五塵等一切有形有相的意境，都屬於色法。四者，心不相應行法。這些法非質礙性，是以不屬於色法；會生滅變異，與不生不滅的心王也不相應，是以歸屬於心不相應行法。五者，無為法。百法中前九十四種法，是生滅、變化、差別的有為現象；後面六種法是無為法，乃常住、不變、对等，為現象之本體，諸法之實性，故名法性；離虛妄無變異，亦名真如。蓋有為法是差別的事相，無為法乃对等之感性。無為法當中，擇滅無為，屬於小乘；真如無為，屬於大乘。這些都屬於無為法。 《百法明門論》把世間森羅萬象，歸納成這五種意境，稱為「五位」，再依這五位分列通盘法的名相，這些名相加起來，共有一百個，是以稱為「百法」。這是唯識宗所开荒的法門，唯識宗先立相，开荒萬法種種相；再由相破相，證明一切法都是八識心王所現，都是虛妄的假相；然後歸性，歸於我們的愉快人性，方向是在這裡。 眾生執著一切法是真實，這些都是我執。唯識宗將一切法分類，提供行者勤劳、不息。若能詳細了解百法的內涵，依此分析、觀察，就能了解諸法無我──一切法都是無我、沒有自性。 什麼是無我、沒有自性？便是一切法都需眾緣和合才能生成，無法單因單緣、獨立存在。譬如：东说念主弗成径直生东说念主，必須要男女交合、因緣和合才能生兒育女。有的东说念主會質疑說：「現在有东说念主工受孕的技術，並不一定要男女和合才能生小孩。」其實东说念主工受孕還是因緣和合，要有卵子、精子、东说念主工技術、儀器、設備……是以，东说念主工受孕一樣要具足種種因緣，沒有這個因、這個緣，還是弗成夠生殖後代。 不僅东说念主是如斯，植物亦然如斯。我們觀察，一棵樹亦然遇緣而起，弗成径直由大樹生小樹。遇什麼緣？有的樹是藉由開花結子、播種來滋生；播種以後，還要有泥土、水分、空氣、熱量……樹才能生長；想一想，這是不是緣起？如果透過接枝、壓條等神态衍生，也一樣要有东说念主工技術、泥土、水分……種種因緣具足，才能竖立。由此可知，樹弗成径直生樹，必須要因緣和合。其他動物亦然如斯，以雞為例，雞是卵生，母雞無法径直生出一隻小雞，必須公雞、母雞先交合，母雞生了蛋以後，還要孵蛋，種種因緣條件具足，這個蛋才能孵出小雞。 全国上任何一件事情，都是因緣和合，絕對沒有一法能獨立存在；諸法緣起，恰是如斯。其他的宗教有所謂天主創造东说念主類的說法，認為东说念主是由天主径直創造出來的。然而就算是如斯，還是一樣要因緣和合；如果沒有因、沒有緣，因緣不具足，還是沒辦法竖立。 通盘东说念主類、動物、植物，都是因緣和合才能生成，乃至於一切賢东说念主、聖东说念主修行要竖立，亦然需要因緣和合。明白了這些意思意思，就了解世間上一切事事物物，都是仗因託緣而生的假有。是以我們要具備正知正見、正確的觀念，有了正知正見，經過思想，與说念理相應，才能取销我們的執著。思想也有層次凹凸、时间深淺的差別，一直要思想到與理相應，取销煩惱執著，成说念、證果，這個法門才算修凯旋了。 思想的過程，必須遵奉一些原則：第一，要有正知正見、正念、正定，還要有正精進，我們想緣起性空的意思意思，這個心就要靠到這個正知正見上，如理思想；假使不靠到這個正理上去思想，就容易產生邪見、成了邪思想，心就不清淨。什麼叫邪思想？举例预见男女的事情、淫欲的事情去了，就屬於邪思想，這樣不但得不到解脫，而况心中也會愈來愈煩惱。 此外，思想緣起性空、假有的意思意思，一定要經過重慮緣真。重慮，便是反覆不斷地思想這個真實的意思意思、清淨的意思意思，這樣子才能取销執著。如果不經過反覆思想，仅仅執著一個空，認為一切法都是空，連因果都沒有了，以為无谓理會因果便是解脫，這樣就誤解諸法齐空的意思意思，落入了惡取空。有這種錯誤知見的东说念主许多；我們要特別警惕我方，千萬不要落入惡取空！就算修析空觀，委果契入空性、入了空定，最後還要從空當中出來，度化眾生，行菩薩说念，圓成佛果。 天台宗提到空觀、假觀、中觀。所謂「递次三觀」，便是先修空觀，進一步從空入假、修假觀，然後不著空、有，這念心清显着楚、显着分明，站得住、站得長，便是中说念實相觀。 契悟了析空觀，乃至得證说念果，也不要得少為足；馬上要從空入假，從空當中契入假有；要修如幻觀，觀察一切法如夢如幻、如泡如影，修六波羅蜜、修一切善法，又不執著一切善法。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，修如幻觀，契悟了假有，一下又杰出了空觀。 菩薩修如幻觀，證得三昧意境，又是另一層滋味了；但如果貪著這種滋味，又把契入佛智的目標在中途上耽誤了，是以第三步，要修中说念實相觀，不著空、有兩邊。中说念實相觀，還有一個「觀」，有能、有所；有覺、有觀，就暗示尚未到達究竟，還在修行當中。能驻防的這個心便是「觀」。這個心要驻防，不要打打盹儿，打了打盹儿馬上就要對治；不要打休想，打了休想就要對治，否則觀行就修不成；休想、打盹儿來了，知说念要對治，這樣就稱之為「觀」；修空觀、修假觀、修中说念實相觀都是如斯。 修中说念實相觀，最後到達究竟，沒有能觀、所觀，能所一如，三昧現前，便是中说念實相，就委果契入菩提心了。 修析空觀是離開假有，契悟空性；已經證到空性了，又要不離開假有。因為住在真空，離開了假有，就缺少宽仁心；要不離開假有，在眾生中廣度多情，才有大宽仁心。是以又從空入假、修假觀，能觀的這念贤人心，所觀的一切事事物物，都是如夢如幻、如泡如影，是以菩薩「宴坐水月说念場，大作夢中佛事」，不離開世間法、不離開一切眾生；不出三界、不入三界；不離四大、不入四大；不離五蘊、不入五蘊；不即不離、不出不入，藉假修真，用這種标准，來取销塵沙惑，竖立菩薩的贤人、菩薩的说念種智。竖立了说念種智，又恐怕對這種贤人起了貪愛、得少為足，是以進一步要不著空、有兩邊。假有也不執著，真空也不執著，這一念心就從假有、真空中解脫出來，契入佛性、菩提心。 我們修析空觀、修觀法無我，也要了解真空、假有、中说念。佛法講三諦：真諦、俗諦、中说念第一義諦。真諦，便是我們現在所說的真空；俗諦，是假有，菩薩修如幻觀，不離開緣起的假有，運用緣起來度化眾生；中说念第一義諦，便是菩提心，成佛種智。我們修行，先要把庸东说念主的執著取销，就要修析空觀，這是當務之急。
（五）修析空觀，便是分析一切法都是地大、水大、火大、風大四大假合，都是空性，而不是這個法滅了才歸空。我們要先從笔墨上來了解，再依據這個意思意思來思想，這樣逐步就能契悟空性、取销執著。經常這樣子薰修，如《心經》所說：「觀沉稳菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊齐空。」就能契入甚深般若。 如果仅仅知说念這些笔墨上的意思意思，而沒有真實的时间，跟析空觀就還沒有相應。如果委果有一些时间，委果契入空性，心中沿途觀，馬上就能入空定；入了空定，還要繼續精進，时间還要更深，才能入甚深空定。但是就算入了空定，如果把空的意境當作究竟，還是無法契入甚深般若、获得究竟解脫。假使沒有經過修證，卻自認為已經了達諸法緣起性空，可能還會產生邪見。 在梁武帝的時代，有一位雲光法師在南京講經說法，講的都是大乘佛法的義理，講般若、講空性、講緣起、講假有……講得頭頭是说念，感得天东说念主來散花；花落地後變成了石頭，石頭裡面還有各種顏色、花紋，是以這個场所就稱為「雨花台」。雲光法師說法能感得天东说念主來散花，暗示他對空性的意思意思也有相當深入的了解；关联词他雖然了解空性、緣起性空的意思意思，卻沒有真實的时间。為什麼？因為他雖然會講「諸法緣起，緣起性空」的意思意思，卻喜歡吃牛肉，常說邊吃邊空、吃而無吃，牛肉吃了以後就空掉了。既然知说念緣起性空、諸法齐空，就不要吃；為什麼還是想要吃？暗示心中有執著，那就不是委果悟到空了！有些东说念主也有這種錯誤的想法，認為：「既然佛法講一切齐空，那我去偷东说念主家的東西，亦然邊偷邊空！作念任何事情都等於沒有作念，邊作念邊空。」沒有因果的觀念，知見錯誤，造了惡業，將來就要受報。 雲光法師雖然了解緣起性空的意思意思，仅仅說获得，卻作念不到，沒有委果的时间。因為貪吃牛肉，是以死了以後，就隨業流轉，變成一條牛，只可吃草；不但是如斯，而况牠還知说念我方前世是一位法師，這實在是很苦的事情！不過這條牛由於前世的善根，遭受梁武帝的師父寶誌梵衲；牠知说念寶誌梵衲是一位聖者，馬上就跪下去，流著眼淚，但愿寶誌梵衲能夠度脫牠。寶誌梵衲一觀察，知说念這條牛的前世是雲光法師；因為他仅仅了解空性的意思意思，卻沒偶而间，又貪吃牛肉，常說：「諸法緣起，緣起性空，我邊吃邊空、吃而無吃。」是以死後就變成一條牛。寶誌梵衲就跟牠說：「你畴前吃牛肉的時候，經常講緣起性空，吃而無吃；現在作念了牛，也不错作念而無作念！」所謂「作念而無作念」，便是告訴牠不要執著我方是一條牛；名义上雖然是條牛，但牛身亦然四大假合，這一念心要显着明白、如如不動，安住在「諸法緣起，緣起性空」這個理上。聽到寶誌梵衲提醒的這個轉語，這條牛就開悟了；悟了以後，牠馬上把頭往石上一碰，就捨報超生了。 空的意思意思，许多东说念主都會講，但不一定作念获得；乃至於有不少學者雖然也知说念经法的意思意思，卻產生誤解：有的东说念主看到「东说念主东说念主都有佛性」、「世俗心是说念」，就認為不必修说念了；又或者看到「緣起性空」就撥無因果；或是落入空的意境、執著頑空，這樣就錯誤了。我們要了解，真空不礙假有，修緣起性空觀的方向，是在取销我們從過去到現在的我執；取销我執以後，還要取销法執，進一步要虛空闹翻，連空也不執著，這樣才能明心見性，見性成佛。 如果執著一個空的意境，就算經常入空定，仍然仅仅一種定境，如果沒有漏盡煩惱，還是沒辦法获得解脫。举例四禪八定當中，四無色定又稱為四空定，四空定當中有一個「空無邊處定」，修這種定的行者，認為我們的色身就像是牢籠一樣、是個障礙，是以但愿離開這個牢籠，證到空定的意境，因此发愤觀想這個空，認為惟有空才是解脫、空才是究竟；經過一段時間，這個空的意境現前，就入定了，稱為「空無邊處定」。這種空是想出來的，並不是由析空而契悟空性，也不是悟到人性本空的意思意思；由於是觀想所获得的一種空定，既然是修得的，時間到了，這個定就會散掉，定散掉了，就要隨業流轉，還是在三界、六说念當中輪迴。 過去有一位禪師，他的定力时间很深，只消一入定，就能把山上的積雪統統化掉。雖然他修定有了竖立，但是因為心中的執著、無明沒有取销，是以往生以後差一點就墮入六畜说念。由此可知，修了空定以後，最遑急的還是取销我執、漏盡煩惱，這樣才能委果获得解脫。
（六）畴前有一位金碧峰禪師，他打坐時也經常入定。有一天，他的世壽盡了，閻王就派兩個小鬼來执他。這時金碧峰禪師正在入定，這念快慰住在真空當中，是以兩個小鬼到處都找不到他。我們要了解，閻王小鬼來执东说念主，不是执這個色身，而是這個心、這個神識。是以這念心才是我方，修行要安住這念心；如果這念心能夠達到不動，安住在真空、實相當中，什麼东说念主都找不到我方。 這兩個小鬼找不到金碧峰，沒辦法交差，就去找地皮公，地皮公就相當於現在的鄰長、里長。地皮公就跟兩個小鬼說：「金碧峰禪師是個修行东说念主，他現在入定，要找到他是扼制易的！」兩個小鬼又問：「有沒有辦法能讓金碧峰禪師出定？」地皮公想了想，說说念：「有一個标准不错試一試。金碧峰禪師平時什麼都不貪，便是貪愛皇帝送給他的紫金缽；你們只消把紫金缽弄響，他馬上就會出定，這樣就不错找到他了。」 於是兩個小鬼就變成兩隻老鼠，把紫金缽從桌上往下推。紫金缽落了地，發出聲響，金碧峰一聽到聲音就出定了，問说念：「是什麼东说念主拿我的紫金缽？」兩個小鬼說：「我們正等著你出定！你的壽命已盡，閻王要我們帶你過去，現在就走吧！」金碧峰心想，我方修行修了幾十年，最後卻還是脫離不了無常，要被兩個小鬼帶走；檢討其中的原因，便是由於貪愛這個紫金缽、始終放不下；既然有貪愛，就代表還是有我執存在，是以才沒辦法了生死。明白了原因以後，金碧峰就跟兩個小鬼谈判：「我這一世從來沒有作念過壞事，要我去見閻王，我也不怕；不過我還有一點事情沒有辦好，向你們請三分鐘的假，等事情辦好了，馬上就跟你們沿途走！」小鬼一聽，心想修行东说念主不打妄語，就答應了。於是金碧峰馬上就把這個紫金缽扔碎！留住一個偈子：「閻王拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；鐵鍊鎖得虛空住，方可拿我金碧峰。」取销了對紫金缽的執著，把最後這一個貪愛執著破了，就委果取销了我執、取销無明煩惱，契入了法身。 由此可知，就算是契入空性、入了定，最後還要取销無明，才能获得解脫；如果我方沒有契入空性，卻認為我方已經获得了空定，未得謂得，未證謂證，這樣便是我方害了我方。我們想一想，金碧峰禪師由於貪愛紫金缽，而沒辦法了生死；大眾雖然沒有紫金缽可貪，但假使看到厚味的餅乾、糖果，起了貪愛，一樣是生死的根蒂。如果這念心始終執著外面的塵境、始終放不下，怎麼能夠获得禪定呢？ 我們要了解，佛法是最實在、最真實的意思意思，作念一分得一分，作念十分得十分。但愿每個东说念主都要去落實，要取销我執、我所，經常檢討反省我方這一念心，望望心中有沒有欲愛、色愛？有沒有貪欲、瞋恚？發現心中有這些煩惱，就要用種種标准來對治。佛說八萬四千法門，都是對治法門，看我方貪愛什麼，就用什麼标准來對治、取销執著。如果貪著男女之間的欲愛、色愛，就要用不淨觀的标准來對治；如果處處都是執著、掛礙，牽腸掛肚，心中都是东说念主我诟谇，這個也看不慣、那個也看不慣……就要修緣起性空觀，思想內法、外法、內外法都是緣起性空：我們的身體是由地水火風四大假合所成，亦然空；我們的心有受想行識，這些情怀狀態亦然空，這樣來思想，就能取销執著。 四念處觀──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，四者個別來觀，便是分別對治我們不同的執著，這是「別相念」；分別對治了以後，接著要修「總相念」：身、受、心、法，為修觀所緣之境；不淨、苦空、無常、無我，為所修之觀；境別觀總、境總觀別，便是總相念。境別觀總，如：觀身不淨時，同時觀身亦然苦、無常、無我；境總觀別，如：觀身不淨時，觀受、觀心、觀法，都不淨。一個當中具足四個，一即四、四即一，這樣子來修觀，又更進一步了。 以禪宗參話頭法門來講，如果心當中起了執著，起了無明、煩惱，就參它一下：「誰？誰在起煩惱？」這麼一參究，在話頭那個场所去找，是不生不滅、沒有休想的情绪，是以也找不到一個起煩惱的东说念主；既然沒有东说念主在起煩惱，那麼起煩惱的心便是休想；用這個标准也能取销我執。 這個场所講「觀法無我」，便是要取销我們對「我」的執著。佛法當中，「法」的分類神态有许多：一個是「五位百法」；一個是內法、外法、內外法；一個是善法、惡法、無記法。岂论是什麼分類，一切法都是因緣和合所生、都是生滅、都是緣起性空、都是無我。明白了這些意思意思，依著這些意思意思來思想、修證，一定能夠契悟空性。 眾生要比及东说念主死了、通盘一切物質的東西都壞滅了，才知说念是空；但這時才知说念是空，已經來不足了。有贤人的东说念主无谓比及諸法壞滅，藉由觀察、分析、思想，就能知说念一切法都是空性。《金剛經》云：「若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我齐令入無餘涅槃而滅度之。」一切有為法都是虛妄的，涅槃、無為法才是最真實的；我們修析空觀，契悟空性，最後亦然要歸於無為法。
（七）佛法當中，一個是析空觀、一個是體空觀，當中有層次上的差別。前边所講的析空觀，是去分析、思独一切法都是因緣假合。《心經》云：「照見五蘊齐空。」這個層次又和析空觀不一樣了。「照」，不错說是思想，也不错說是返照。思想，便是依照前边所說的标准，思独一切法都是緣起性空，無論是五位百法；內法、外法、內外法；善法、惡法、無記法……都不错用這個标准來思想；思想到最後，了達諸法的體性是空性，空無通盘，畢竟萧然，就能取销執著。因此，修六波羅蜜，還要知说念三輪體空的意思意思，方向亦然在取销執著。修六波羅蜜，是屬於善法、福德；而善法亦然緣起性空，是以修了善法、福德，也弗成執著。怎樣才能不執著？就要思想諸法緣起、三輪體空的意思意思；明白布施的东说念主、受施的對象、所施的財物都是緣起性空，就不會執著；繼續不斷地思想這個意思意思，就能契悟空性；進一步，連空也不執著，就能契悟中说念實相、契悟菩提心。 《心經》所講「照見五蘊齐空」，是當體即空，而不是滅色歸空，也不是用析空觀的标准，經過分析而後空。所謂「照見」，便是在因緣假合的假有當中，了達假有的體性便是空性，无谓離開假有另外去找一個空，也无谓比及假有壞掉了才知说念是空；假有的當體便是空，這便是體空觀；照見五蘊齐是空性──色亦然空、受亦然空、想亦然空、行亦然空、識亦然空。是以「色不異空，空不異色」，這便是真空、妙有，這又是更進一步了。 什麼是真空？什麼是妙有？依觀法無我的意思意思思想，天地萬法、現象界中一切物質，分析到最後，都是歸於空性；但還有一個「觀」，就還有能觀、能思想的這個心，及所觀的境；就還是一個相對待的意境，有出、有入；是以最後，還要達到能所一如，歸於中说念實相。 從科學的角度來看亦然如斯，現在的科學家把物質分析到最後，便是原子；繼續分析，原子當中還有電子，這已經很微細了；繼續再分析，最後便是一個能、一個量，能便是熱、量便是光；通盘的物質分析到最後，便是一個能量的意境。於是有些东说念主就執著這種能量的意境，但愿把這個能、量拿來作念種種運用。如果起的是宽仁心，把能量運用在醫藥上，就不错治療種種病苦；把能量運用在物質生活上，就不错使东说念主類加多種種幸福和快樂。相私下，如果起了惡心、起了貪心、瞋心，把能量用來製造原子彈、核子彈，用來殺害东说念主類、治服其他國家，那麼全国就會被毀滅。當中的問題出在哪裡？便是執著這個能量為實有，起了惡心。 以佛法來看，能量分析到最後便是真空；真空能生萬法，能量亦然從真空當中產生出來的。是以我們打坐達到了定境，就會看到光明，乃至於身上會發熱，這亦然一種能量的意境。社會上有些东说念主靜坐，就執著這些能量意境，甚而誤以為我方已經達到最高的意境。這個能量意境是虛妄不實的；假使執著這個意境為實有，還是一個夢、還是一重顛倒，修行就沒有辦法碎裂，始終得不到解脫。因此，我們打坐的時候，如果看到光明，或是身上發熱，這些意境現前都不要執著，要安住這一念心，最後才能契悟到真空。 我們這念心、這念经性便是真空，外面一切諸法是緣起性空，法性亦然空；而佛性的真空，是空中能生妙有。《心經》所講的空，涵具佛性空、法性空的意思意思。《心經》云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」不是在色之外還有一個空，色當中便是空，真空當中就有色，色空是一如的。因此，離開色法，要去找一個空，是找不到的；離開五蘊，要去找一個空，亦然找不到的；在假合的四大五蘊中，當體契悟空性，這便是體空。我們思想、分析地大、水大、火大、風大是空，乃至於照見色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是空，能照的這念心，又歸於如如不動、显着常知，內外一如，這樣就能契悟空觀。是以《心經》所講的空，又杰出了析空觀。 假使因此就好高騖遠、不修析空觀，亦然錯誤的。為什麼？因為《心經》所講的體空觀，是深切體悟到空性；不但要體悟空性，還要入甚深般若波羅蜜。《心經》的时间便是一個「照」字，「照見五蘊齐空」；有能照、有所照，是菩薩的意境；最後還要歸於般若，沒有能照、沒有所照，達到能所一如，就能契悟無上菩提的意境。 《心經》所講的是菩薩的意境、乃至於如來的意境，雖然我們沒有辦法一下契悟，誦《心經》誦真切，也會有所感應。假使心當中有了障礙、有了執著，藉由誦《心經》，以名昭德，逐步也能把我們的我執、法執破掉，是以誦念也有誦念的功德，以《心經》來印我們這個心，依笔墨般若來起觀照，最後契悟實相。 我們現在談的是析空觀，《心經》所講的是體空觀，心要達到很微細，才能與體空觀相應。一般东说念主的心很粗，扼制易達到這種微細的进度，但也不是不可能，便是要逐步薰修、漸次來達成。所謂「登高必自卑，行遠必自邇」，薰修的第一步，便是要先了领会空觀的意思意思，藉由修析空觀來取销我執，離開庸东说念主的生死；然後再進一步取销法執。這樣按递次來薰修，就很簡單、很容易。 析空觀是我們修空觀的初門，方向是在取销庸东说念主執「我」的顛倒。我們依聞、思、修三慧來薰習：先要聽聞、了解這個意思意思；了解了以後，對這個法門就有信心，有了信心，還要有耐烦，持續不斷地重慮緣真，這樣一步一步逐步修習，最後一定能夠取销我執，一定能夠開贤人，一定能夠获得解脫！向下文長，復待來日！
總相念 （一）《大般涅槃經》云：「若弗成修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。」因此，四念處觀好修行。我們把四念處觀修習竖立了，就能夠對治煩惱，获得解脫，乃至於竖立涅槃果位。 四念處有別相念、總相念。之前所講的是「別相念」，「別」便是各別，「相」便是行相，「念」便是觀。依身念處、受念處、心念處、法念處，一相一相、各別、單獨來修觀行，便是別相念。 四念處觀，一個是「處」，一個是「觀」。「觀」便是能觀的這念心，「處」便是所觀之境。修四念處觀，便是以能觀的這念心，依不淨、苦、無常、無我之理，來觀身、受、心、法這四個境。為什麼要觀這四個境呢？因為眾生的境便是顛倒：把無常當作是常；把苦當作是樂；把無我的當作有我；把不清淨的當作是清淨。由於執著身、受、心、法是真實的，就從執著中產生這四種顛倒；有這樣的顛倒執著，就會起惑、造業、受苦，輪迴生死。要取销這四種顛倒，就必須修四念處觀，來糾正我方錯誤的想法，對治、取销我方的執著，方能解脫生死，離苦得樂。因此，四念處觀相配遑急！ 我們時時刻刻都是在身、受、心、法當中，必須藉由修習四念處觀，來調整我方的觀念。修習四念處觀，要有一個递次，先修「別相念」，針對不同的缺陷一個一個來對治：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。如果不薰習，面對意境始終還是這四種顛倒、執著，沒有辦法產生淨念、正念。 四念處觀便是四種繫念的标准。平時我們這個心，都在攀緣外面的六塵意境，心中所想都是色、聲、香、味、觸、法；現在我們修四念處觀，專注思想不淨、苦、無常、無我的意思意思，就把心從散亂當中收回來，安住正念、安住在善法、出世法上头。 所謂繫念，就像把繩子繫於一處，把我們的心靠到一個意境上。過去沒有學佛畴前，這念心起惑造業，為業所繫縛，這便是業繩，確確實實是如斯。举例：预见情愛，這念心就被情愛的繩子牽跑，就要去受苦受難。現在覺悟了，這念心就要繫念善法。举例：念经的东说念主，把心繫在佛號上头，便是繫念。我們修四念處觀，把心靠到四念處觀上头，各別繫念，心中就能夠有善念；繫念真切，就能获得定；如理思想、起觀行，取销了執著，就能產生贤人。是以，修習四念處觀，又有定，又有慧。 先藉由別相念各別對治，把心收回來、繫念思想而生定，由觀生慧；再把這念心運用到總相念，總合來觀察，總相念的觀法有境別觀總、境總觀別、境觀俱總。所謂「境」，是指身、受、心、法這四個所觀的意境；「觀」，即能觀之法，有不淨、苦、無常、無我。举例觀身不淨，乃至觀身亦然苦、無常、無我，這是境別觀總。举例修不淨觀，非但觀身不淨，復觀受、觀心、觀法齐是不淨，這是境總觀別。举例舉身念處一境，而受、心、法俱在其中；舉不淨一觀，而苦、無常、無我齐在其中，這是境觀俱總。這樣把它聯合、總合起來觀，便是一法具足一切法，和別相念又不一樣了；這念心就由外而內、由粗到細，乃至於達到細中之細。總相念修竖立了，就能心量廣大、沒有障礙，贤人就會廣大無礙；乃至於因定慧而產生的感應、神通，亦然無量、廣大沒有障礙。這些都是修習四念處觀所產生的果報。因此，四念處觀，對我們修行而言是很遑急的。 為了讓大眾了解修四念處觀的遑急，先簡單提醒修四念處的功德： 第一，修四念處不错入三賢位。 以小乘、聲聞的意境來講，在見说念、得解脫畴前，一共有七個修行階位，稱為「七賢位」，也稱為「七浅易位」、「七加行位」：一五停心位，二別相念住位，三總相念住位，四煖法位，五頂法位，六忍法位，七世第一法位。前三位就稱為「三賢位」，後四位為「四善根」。 第一是「五停心位」。五停心觀是指：多貪眾生不淨觀，多瞋眾生宽仁觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念经觀。因為眾生有貪、瞋、癡、散亂、多障這五種過失，心沒辦法安住，休想沒辦法住手，是以用這五種标准，來止息這五種過失於心。因此，五停心觀又稱為「五門禪」。佛法是真實的意思意思，五停心觀是修行的基礎門檻，假使沒有修五停心觀，連五停心位都達不到，這個心就連建都定不下來。是以我們要薰修五停心觀！ 第二是「別相念住位」：各別觀身、受、心、法四境，境別觀別──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；以對治常、樂、我、淨四顛倒。別相念修好了，就屬於「別相念住位」。所謂「別相念住」，「念」便是心念；為什麼要加一個「住」？所謂「住」，便是以心為根蒂來安住。眾生的心都不住在別相念，而是住在財色名食睡上头，住在东说念主我诟谇上头，住在高樓大廈、財富、好意思东说念主上头，這便是顛倒、诱导；現在我們修行，不要住在這些垃圾堆上，要近住善法、住在清淨的意境上。所謂「心淨佛土淨」，我們的快慰住在善法、淨法上头，心清淨了，身亦然清淨，將來所得的果位、所證的意境亦然清淨。如果我們的心散亂顛倒，明明是要思想別相念的意思意思，但想一想，心又跑掉了，這樣就沒辦法「住」。心住在「別相念」，把別相念修竖立了，才能取销顛倒。 第三是「總相念住位」：總觀身、受、心、法，修無常、苦、空、無我之行相。總相念又較別相念進一步，舉一法就不错契入無量法，無量法又歸於這一法。這念心住在總相念上头，就屬於「總相念住位」。 五停心觀位、別相念住位、總相念住位，這三者合起來就稱為「三賢位」，在佛法當中又稱為「外凡位」。眾生诱导顛倒，不知说念修行，屬於凡位，連「外凡位」都稱不上；我們把五停心觀、別相念、總相念修凯旋了，才屬於「外凡位」。 由總相念再進一步，到達七賢位中第四「煖法位」、第五「頂法位」、第六「忍法位」、最後「世第一法位」，這樣就将近證到初果的意境了。所謂煖、頂、忍、世第一，這四個修行階位就稱為「四善根位」，又稱為「內凡位」。以上三賢位、四善根位加起來，就稱為「七賢位」，這是小乘、聲聞行者的修行递次。 有些东说念主認為我方修習大乘，就輕視小乘法，有了這種心態、犯了這種缺陷，就會招罪過；不去薰習這些法門，就得不到利益；大乘心沒有辦法安住，小乘的法門也沒有薰習，最後的結果便是大不大、小不小，既弗成證得小乘的果位，也弗成契悟這一念菩提妙明至心。是以，我們不要小看這個聲聞意境。修習四念處，不错入三賢位，這是第一種功德。 第二，能得諸漏解脫。 四念處觀，薰習的时间有深、有淺，如果修習竖立，委果達到很高的意境了，就能諸漏解脫，把煩惱漏盡，获得解脫的果報。這是修習四念處的第二種功德。 第三，住堪忍地中。 前边所說，是聲聞、緣覺修習四念處的功德。如果菩薩修習四念處竖立，就能夠達到堪忍地，如《大般涅槃經》云：「得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」所謂「堪忍」，忍心不動，就能達到不退位。 我們明白了這些意思意思，知说念四念處觀是一個解脫的法門、不退的法門，也知说念四念處觀，有總相念、別相念，有無量的功德，是以更要经心、盡心、耐烦性來修這個法門。有了這些認識，也了解修四念處的遑急，何如才能把四念處觀修習好？便是一個很遑急的課題。
（二）修習四念處觀，先要知说念「觀」和「境」。「觀」即能觀之心，「境」即所觀之境。我們修身念處、受念處、心念處、法念處，心依不淨、苦、無常、無我之理來思想，便是觀；以身、受、心、法為起觀的對象，便是境。 修行最遑急的，一個是心、一個是境。譬如天台宗講三觀──空觀、假觀、中觀，能觀的這念心，所修的假觀是境、真空觀是境、中说念實相觀亦然境。念经亦然如斯，能念之心，便是「心」；所念之佛，便是「境」。如果念的是法身佛，法身佛便是境；如果念的是報身佛，報身佛便是境；如果念的是化身佛，化身佛便是境；如果是持名念经，所念的這一句四字、六字佛號便是境。能念之心，要清显着楚；所念之佛，要念得歷歷明明。這樣來念经，一定能念得很好。假使不了解這個意思意思，懵懵懂懂地念，就算念個幾十年也念不凯旋。 以禪宗來講，我們打坐修中说念實相觀，亦然如斯，一個是心、一個是境。觀，便是能驻防的這念心，這是贤人心。我們心當中的昏千里、休想，便是境。休想、昏千里來了，能觀的這念心就要驻防，不要昏千里、不要打休想；假使沒有能觀的這念心，休想來了也不知说念，昏千里來了也不知说念，這個法門就修不凯旋了。 以參禪、參話頭來講，同樣一個是心、一個是境。心，便是能參的這個心。什麼是境？所謂提、照、參，一參：「誰？」話頭那個场所、那個定點，是真空、是無生，這便是境。所謂無生，便是不生不滅，便是真如、真空，這個境就很微細了。由於眾生的心很粗，參話頭這個法很細，许多东说念主聽了幾個鐘頭，可能還不知说念話頭在哪裡、不知说念話頭的意義；因此大多數东说念主參禪都扼制易參好，便是法太細、心太粗的緣故。 這裡講四念處觀，是以身、受、心、法為境，這個境就很显着，大眾一聽就能明白；依著這個法門來起觀行，一定能夠有修有證。 身，便是色身，每一個东说念主都有色身，對這個色身都很愛惜。受，便是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，每一個东说念主都有這些感受。心，每一個东说念主都會起心動念、想東想西，想過去、想現在、想未來，起善念、起惡念……這便是心，我們天天都在用它。法，世間上的森羅萬象，一切有為法、無為法，都屬於法。身、受、心、法，大家一聽，馬上就能夠體會、了解這是屬於粗的意境，如果我們連粗的意境都不去修，哪裡能夠把細微的意境、細微的法修得好？是扼制易的。 有心、有境。休想便是境，能觀、能覺的這念心，要能覺察出我方的休想。假使心、境弄不显着，就連一個入處、入門都沒有，怎麼修行？ 眾生的心念活動，亦然有心、有境；只不過眾生是以貪瞋癡為心，以財色名食睡為境，心、境再会，便是昏千里、诱导、顛倒，起惑、造業，最後便是地獄、六畜、餓鬼的果報。我們現在修行，這個心是贤人心，境是解脫的意境、出世法的意境；心、境相依，不斷修鍊純熟，最後心、境達到一個定點，就會產生清淨果報──出世間的果報、出世法的果報。 心與境──能觀之心、所觀之境，也便是禪宗祖師所說，修行要認識「賓、主」。什麼是主？什麼是賓？主便是主东说念主，賓便是宾客。外面的塵境、色聲香味觸法六塵意境，便是賓；我們這念心，清显着楚、显着分明，觸物起照，便是主。假使不認識賓主，沒有主、賓之分，眉毛鬍子一把执，修行就沒辦法竖立。 無論是禪也好、淨也好、密也好、教也好，都要知说念心、境；賓、主。我們聽法亦然如斯，一個是能聽的這念心、一個是所聽的法，所聽的法便是境；誦經，一個是能誦經的這念心、一個是所誦的經，所誦的經便是境；研經，一個是能研經的這念心、一個是所不息的經教，無論不息的是小乘法、是大乘法、是漸、是頓……這些都是境。總而言之，不过乎是能觀之心、所觀之境。 無論是大乘、小乘，都必須明白這個意思意思。小乘修行，也有能觀之心、所觀之境，只不過小乘還有法執，執著所觀的境，把這個法當成是實有。以大乘來講，也有能觀之心、所觀之境，最後了達心也不可得、境也不可得，達到情绪一如，就由相對變成了絕對。所謂萬丈高樓平川起，要想達到最高的意境，必須先在能觀之心、所觀之境來養成、薰修、練習。 我們修四念處觀，一個是觀、一個是境。境，便是身、受、心、法這四種意境。觀，便是依不淨、苦、無常、無我的意思意思來起觀行。方向是用這四種出世的法門，來對治我們在身、受、心、法這四種意境上，所產生的四種顛倒。明白了「觀」和「境」，接著就進入「總相念」的正題。
（三）什麼是「總相念」？所謂總相念，依智者大師《四念處》及《妙法蓮華經玄義》，可分為三種類別：境別觀總、境總觀別、境觀俱總；但只提到名相，對於怎樣起觀，則沒有詳細解釋。其後因註家不同，註解的东说念主對於總相念的名相概念不同，而有不同定義、不同說法。但這些都與總相念之觀法無涉，因為岂论註家怎麼說，岂论用的是什麼名相，是境總觀別、境別觀總、或境觀俱總，方向都是在薰習我們當下這一念心，都是要把這念心收回來，由外到內，由粗到細，由細到最細。 修別相念，是各別起觀、各別對治，不相互關連；別相念修習純熟，進而修總相念，就更進一步了，所謂一法具足一切法、一切法不離一法，這個意思意思又更深一層，這念心又更微細、是細中之細。如《華嚴經》云：「於一塵中塵數佛。」這念心就大要一微塵一樣，無形無相，隱微不可見，关联词在這念心中有無量無邊的全国；而無量無邊的全国，也不離開當下這一念心。 四念處觀，從別相念到總相念，就像天台宗講三觀，先由「递次三觀」，再總合為「一心三觀」，有一個修觀的递次存在。递次三觀，有一個修觀的順序，依著递次來修習、薰修，就比較容易起觀行；假使一下就講一心三觀，這個情绪實在很微細，就很難馬上契入。修四念處觀的順序，先修別相念，最後歸納起來修總相念；就像天台宗先修递次三觀、後修一心三觀，是一樣的意思意思。 我們明白了別相念、總相念，就用這個觀行法門，來薰修這念心、取销心當中的執著。這念心由粗到細，由細到達最細，一法具足一切法，最後到達法法無礙、事事無礙，心與法無礙、法與法無礙，便是華嚴全国。 般若有深、有淺，修習別相念、總相念，能夠取销執著、對治煩惱，確確實實是般若贤人。我們明白了總相念的意義，接著來了解這個法門的修習标准：何如依總相念來起觀行？ 總相念一共有三種層次：境總觀別、境別觀總、境觀俱總。這些都是名相；雖然名相是化名、假有，但是把名相了解了，以名昭德，就能藉由這個化名、假有來啟發我們的性德。是以，要找到、契入這個性德，也不離開假有。 第一是「境總觀別」。「境總」，便是總称身、受、心、法這四個境。「觀別」，別，便是各別、分別起觀。說明如下： （一）觀不淨：觀身不淨、觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，四境齐不淨。 （二）觀苦：觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦，四境齐苦。 （三）觀無常：觀心無常、觀法無常、觀身無常、觀受無常，四境齐無常。 （四）觀無我：觀法無我、觀身無我、觀受無我、觀心無我，四境齐無我。 無論是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我，都是別用一觀，總觀身、受、心、法這四境，來觀察、起觀行。
（四）總相念有三種層次：境總觀別、境別觀總、境觀俱總。第一是「境總觀別」，如舉一觀身不淨，也觀其他受、心、法三境統統是不淨。別用一觀，總觀身、受、心、法四境。 用不淨觀，觀身不淨、觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，四境齐是不淨。 用苦觀，觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦，四境齐是苦。 用無常觀，觀心無常、觀法無常、觀身無常、觀受無常，四境齐是無常。 用無我觀，觀法無我、觀身無我、觀受無我、觀心無我，四境齐是無我。 「境別觀總」，於一境，總用四觀，即所觀之境分開來修，能觀的觀法總括起觀，如觀身不淨，觀身亦然苦、無常、無我。此即一法具足其他三法；舉一法，其他三法也統統起觀。 萬法不離能觀的這念心，「境觀俱總」，即以四觀通觀，將身、受、心、法四境，總合起觀，一即四，四即一，一法具足一切法，達到無礙的意境，身心就齐得沉稳；身心能夠得沉稳，贤人就能得沉稳，乃至於達到神通無礙。 同樣是成说念證果，但每個东说念主所竖立的贤人、定力、神通，還是有差別。這是因為在法門的薰修上有深、有淺；或是有礙、或是無礙。什麼是有礙、無礙？以四念處而言，如果修別相念，因各別修、各別起觀，便執著觀身不淨就仅仅觀身不淨；觀法無我就仅仅觀法無我……法與法當中無法融通，成了法執，這便是「有礙」；如果能進一步修總相念，一法具足一切法，法法融通，就稱為「無礙」。 是以修別相念，雖然也能開發贤人、增長定力、啟發神通，但與總相念所竖立的贤人、定力、神通、乃至解脫沉稳比拟，還是有进度上的差別。總相念，便是一法具足一切法，把總相念修好了，這念心面對所非凡境就沒有顛倒、心無障礙，說法就能夠圓融，有事、有理；事當中有理，理當中有事，達到事事無礙、理事無礙、理理無礙。把四念處的總相念修好，不但能夠啟發無礙的辯才，也能夠竖立無礙的定力、乃至於無礙的神通。 我們修行要想達到圓融無礙的意境，這是一個目標；有了目標，還要去實行。透過四念處總相念的薰習、練習，就能達到圓融無礙的意境。 以下就以「境總觀別」，舉例來說明修觀的過程。 觀身不淨，觀受、心、法亦然不淨。大眾薰修過九孔流不淨、九想觀，都知说念觀身不淨的意思意思。為什麼受、心、法亦然不淨？我們要明白其中的意思意思，如果不解白，就扼制易起觀。 受，便是感受，有樂受、苦受、不苦不樂受。岂论是哪一種受，都會樊篱我們的愉快，積聚有為煩惱等法，而受無量生死，稱為「受陰」；是以受陰亦然不淨。 以樂受而言，世間东说念主有種種不同的快樂感受，岂论是哪一種樂受，都是染污、不清淨的。譬如：男女之間產生愛著，一般东说念主認為這是一種快樂的感受；关联词這種受是不淨的，為什麼？因為眾生對這種感受產生貪著、起了貪心，就把我方的清淨心給蒙蔽了；心當中有欲愛、色愛的煩惱，乃至時時刻刻都在起欲愛、色愛，將來就要受生。由於眾生心當中有貪瞋癡，貪著男女的欲愛、色愛，是以才會受生，因此，受生時的這個心是不淨；受生以後，神識就入到子宮裡去了，那個场所很髒、很臭，亦然不淨……這些不淨的苦報，都是由我們對受的貪著所招感而來。由此可知，受是不清淨的。 如果我們获得了禪定，或是聽聞出世法，也會產生一種禪悅、法喜的感受；相較於世間五欲之樂，雖然這種感受較為清淨，但假使貪著這種感受，還是沒辦法获得解脫。举例：證到初禪，這時已經離開了惡法、不善法，離開了欲界的苦、粗、障，感覺身心都获得安适，產生一種歡喜的感受，是以稱為離生喜樂地；但初禪這種覺受還是不清淨，為什麼？因為瞋心還沒有去除，就算生到初禪三天，將來還是會有火災；假使貪愛初禪的意境、感受，就會招感未來的生死，是以這種受還是不清淨。 因此，證到了初禪，馬上要繼續再修六行觀，「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，把這個心逐步逐步淨化、擢升，到達二禪，此時攝心在定，澹然寧靜，而生勝定喜樂，故稱定生喜樂地；但二禪貪心未除，將來還是會感水災，是以二禪的覺受還是不清淨。這時繼續再修六行觀，到達三禪，此時已離開二禪天粗動之喜受，而住於勝妙之樂受，故稱離喜妙樂地；但三禪癡心未除，將來還是會感風災，是以三禪的覺受還是不清淨。最後連這個受都要捨掉，捨二禪之喜，及三禪之樂，心無憎愛，一念对等，清淨無雜，到達四禪，稱為捨念清淨地，就能遠離三災。由此證明，不論是世間法、出世法，受陰都是不清淨的。 總而言之，苦受有苦苦，當然是不清淨；樂受有壞苦，亦然不清淨；不苦不樂受有行苦，還是不清淨。觀受不淨，便是這樣去觀、去思想。專注思想這個意思意思，心愈來愈細，逐步就會契入能思想這個心，這便是心路歷程。 觀心不淨，我們心當中有貪瞋癡，有無明、休想、執著、染污，是以心亦然不淨，這個意思意思很容易明白。 觀法不淨，是指天地萬法、全国上沒有任何一個场所是清淨的。你看全全国各個國家、社會，都不安适，充滿了殺盜淫、充滿了名利財色、充滿了鬥爭……這些法都是不淨；其次，整個全国的環境、乃至空氣也不清淨，只消有东说念主、有動物的场所，就有種種欺侮，你看每個东说念主製造出一大堆垃圾，汽車排放的廢氣，工廠、家庭、乃至餐館排出的廢水和臭氣……充滿了整個全国！全国上沒有哪一個场所、哪一個法是清淨的。 過去有些东说念主喜歡住在山裡，在山上不错呼吸新鮮的空氣，不错吃山泉，乃至於吃野草、松花、松果；但現在即使在山上的環境也不清淨了，由於種植作物灑了许多農藥，空氣和水都受到農藥的欺侮，水裡面有殘毒，要找到清淨的水也很困難，如果隔壁有養雞場，雞糞的臭氣又欺侮了空氣……這樣來觀察，外面通盘一切法都是不淨。 不淨，一個是事上不淨，一個是理上不淨。事上不淨，举例環境欺侮、空氣欺侮、農藥、殘毒、核子試爆……這些都是不清淨的；理上不淨，便是全全国眾生的心中都充滿了貪瞋癡的念頭，不但台灣有殺盜淫，全全国都有殺盜淫，這些都是不淨。佛經裡記載，东说念主間的臭氣沖到天上，有百由旬這麼高，是以天东说念主看我們东说念主間竟像廁所一樣。但就算是在天上，還是不淨！天东说念主將死時，會有五種衰相現前，稱為五衰，如《大般涅槃經》所載：「一者衣服垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。」這五衰便是不淨。所謂觀法不淨，我們的身體亦然法，外面的萬事萬物亦然法，心中的念頭亦然法，是以內內外外，一切法都是不清淨的。 以上是舉例說明，何如用不淨觀，來觀察身、受、心、法這四個意境都是不淨。大眾不错根據這些意思意思來起觀行，觀便是思想；其餘觀苦、觀無常、觀無我，亦然同樣的意思意思。用苦觀，觀察身、受、心、法這四個意境都是苦；用無常觀，觀察這四個意境都是無常；用無我觀，觀察這四個意境都是無我，這便是總相念──境總觀別的薰修标准。我們要把這些意思意思記下來，依著意思意思來修觀；标准都了解了，才有辦法起觀、修觀行。 佛法講聞思修，有聞慧、思慧、修慧。所謂聞慧，是聽聞他东说念主說法而得的贤人；思想法義所得的贤人是思慧；實地修行而得的贤人稱為修慧。举例剛才聽聞了不淨觀的意思意思，便是聞；思，便是思想、想念這個意思意思，想一遍、想兩遍、想三遍……我們把心靠到這個意境上，有耐烦性思独一次、兩次、三次、四次……逐步薰修，便是思想修；修別相念便是各別想念，修總相念便是總合想念，這便是觀、便是修禪定。假使沒有耐烦，修一修心中感到很煩惱、很厭煩，乃至於打打盹儿，這樣就始終沒辦法修凯旋、沒辦法達到相應的意境。 什麼叫作念相應？能觀之智要清显着楚、清澄莹爽，所觀之境要現前、要歷歷明明。举例：觀身不淨，在起觀的時候，就看到身體的種種不淨；觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，亦然如斯。除了心、境都要显着明白除外，還要不起貪著，否則生了法愛，又成了缺陷。世俗有時間，就要安禪靜慮，一個是能觀之智、一個是所觀之境，能觀的這個心始終都要显着、明白，這些都要靠我們我方发愤來薰習。 佛法講要修福德、修贤人。平時要修善法，這屬於福德；除了修善除外，還要聽經聞法、修贤人。藉由聽經聞法、起觀行，有了般若贤人，才能心開意解，面對世間任何意境，才不會迷失當下這念心、被意境所轉。假使沒有起觀行，看到外面的意境，都把它當作實實在在的，心被境轉，就落入塵境、落入眾贸易境。是以觀行是很遑急的！
（五）接著講苦觀。我們靜坐思想，觀身、受、心、法四境齐是苦：觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦。 觀受是苦，受便是感受，我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸外面色、聲、香、味、觸、法六塵，就會產生種種感受。所謂眼以色為食，耳以聲為食，眼睛看到色相，有見色的感受；耳朵聽到聲音，有聞聲的感受；舌頭嚐到生离诀别，有嚐味的感受；乃至身體接觸到外面的冷暖、輕重、澀滑……都會產生種種不同的感受，這便是受。 受又分為苦受、樂受、不苦不樂受，在順境當中就會產生樂受，在窘境當中就會產生苦受，在不違不順的意境中所產生的感受，便是不苦不樂受。然而，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，都是苦。這是為什麼？ 苦受有苦苦，在窘境當中，身心都受到箝制，實在是苦。樂受有壞苦，任何一件快樂的事情都無法经久，很快就會壞掉，所謂樂極生悲，這便是苦。举例：買了一部新車，坐在車上很神氣、很得志，感到很快樂；但車子一開，忽然出了問題，乃至發生車禍、翻了車，不但車子撞壞了，身體也受傷了，樂就變成苦了，是以樂受有壞苦。如果是不苦不樂受，雖然身心感覺不苦、也不樂，但心念還在生滅、遷流，這便是行苦。無論是生理的感受、情怀的感受，都是苦。觀受是苦，便是依著這個意思意思來思想。 一切感受都是有能、有所，有能感受的心、所感受的意境，屬於相對；既是相對，就有種種苦。由於我們起了這種觀行，知说念諸受齐苦，平時就會有警覺，遭受樂受不起貪著，心就能得解脫。是以觀苦的主要方向，便是為特出解脫。 觀心是苦。這裡所說的心是指攀緣心，什麼叫作念攀緣心？举例：看到前边這只手錶，看得手錶以後，心中就開始想：「這只手錶是金錶、還是不鏽鋼錶？是什麼牌子？造型何如？……」想來想去，覺得這只手錶實在很好！於是就起了貪心、想要占有，乃至於天天想念；即使获得了，亦然苦；如果得不到，那就更苦了。這個心，一看得手錶就在攀緣、緣慮；如果沒看到這只手錶，就不會有這些心念了，是以真恰是有心就有苦，無心就無苦。 你看世間东说念主貪名，拼命想获得名，得不到亦然苦，就算获得了還是苦；貪色亦然如斯，看到某某东说念主長得很苗條，起了貪著，心中時時刻刻都在想念、攀緣，過了一天、兩天，還是放不下，站也不是、坐也不是、臥也不是，甚而作夢都會夢到。我們想一想，這個心實在是苦！無論心中想的是什麼，想財、想色、想名、想利……心一動、一攀緣，便是一個生滅，這些都是苦；乃至於想過去、想現在、想未來，亦然苦。 预见過去，假使過去事業很有竖立，覺得現在一無所成，這個心就很苦；假使過去的日子實在太惡劣，预见那些壞的意境，只會讓我方更傷心，這還是苦。预见現在，認為這個东说念主也轻茂我、那個东说念主也轻茂我，這個东说念主也在抹杀我、那個东说念主也在抹杀我……總覺得我方得不到确定，到處都不如意、不得沉稳，就愈想愈苦。预见未來，不知说念未來的事情會發生什麼變化？心生憂慮；或是想著未來要成说念、要得個好的執事……想來想去，離現實就愈來愈遠，乃至愈想愈煩惱、愈想不開；這些法、這些心念，都是苦。 有身亦然苦，我們的身體有布帛菽粟苦，乃至受到外皮環境冷、熱……種種刺激，這亦然苦。以病苦而言，現在有不少慢性病、或者其他疾病，怎麼醫也醫不好；假使身體有了病，我方為病所苦，心念始終提不起來，弗成看經、弗成打坐、也弗成修善……或是由於身體長得很矮、長得很瘦、長得很醜陋……使我方心生煩惱，這些都是苦。 佛經裡面講：「心是惡源，形為罪藪。」我們要觀察，這個心起貪瞋癡，是罪惡之源，身體是一切罪惡的淵藪。想一想，我們從無始以來，為了這個身體要吃、要穿、要住、要享受……不知说念花了几许時間？浪費了几许金錢、几许人命？乃至虚伪種種惡業，把我方帶到地獄、六畜、餓鬼说念去受苦。這樣一想，就知说念我們一直以來，都被這個身體所害！是以要觀身是苦。 大眾要依據這個意思意思來起觀行。觀行便是想念、思想。以上舉了一些例子來說明觀受是苦時，同時觀身、心、法三個意境齐苦：觀受是苦，思想我方有種種感受，無論是苦受、樂受、不苦不樂受都是苦；觀心是苦，思想我方也有攀緣心，這個心不斷攀緣、生滅，亦然苦；乃至觀法是苦、觀身是苦。對於苦的意思意思，要反覆不斷地去觀察、思想，思想純熟，遭受意境才不會起貪著。
（六）第三是無常觀。觀心無常，心心不住，思遷流；觀察东说念主的心念，從白昼到晚上都在變化，今天想這個、来日想那個……是以這個心是無常的。舉例來說，現在想要誦經，誦一誦，又不想誦了，聽說持咒有靈感，就想要持咒；但一聽到有东说念主說，持咒要持到百萬遍才有靈感，预见要持百萬遍，又不想持咒了，就想來念经；念经念得口乾舌燥，又不想念经了，想來拜佛、懺悔業障；拜一拜，拜得頭昏腦脹、腰痠背痛、膝蓋也痛，覺得拜佛也很困难，又不想拜佛了，想來打坐；坐下來不到幾分鐘，腿子又痠、又痛、又麻，又不想打坐了；想聽經，又聽不懂；想背經，又背不起來……始終是想來想去，心猿意馬，覺得修行實在太扼制易了；甚而認為：「我方根機不好，可能不是落发修行的料，不如作念一個在家居士好了……」這樣一來就心生退悔，這都是這個心我方跟我方過不去！ 俗話說，條條蛇都咬东说念主，沒有什麼事是容易竖立的，有些东说念主初初開始修行學佛，發了大願想要成说念、證果；出了家以後才知说念，要想成说念證果，還要修觀行、修種種法門，這個心又感到厭煩；或是這山望見那山高，學了一個法門，又認為其他的法門比現在所學的法門還要好，覺得學禪也不對、學密也不對、學教也不對……學什麼都不對，甚而退失了说念心。 沒有讀佛學院的，認為讀佛學院很好，想去讀佛學院；比及讀了佛學院，看到功課许多，要背许多經教，要上早課、晚課，還要遵从许多規矩，又感到厭煩；覺得這個证明師對我方不好，那個证明師也對我方不好；考試時看到題目很難，心裡就想：「证明師故意為難我，出這麼難的題目！」看到某某东说念主考得很好，又想：「他也沒有什麼了不得，可能是瞎貓碰到死耗子，仅仅運氣好费力；或是证明師先跟他打了個PASS、賣了個音问過去……」念頭從來沒有停過，這個心始終是想來想去、思遷流、思分別，這便是心念的無常。 世間东说念主的心念更是無常，举例：兩個东说念主作念贸易，本來談得很好，忽然一下要退貨，這時雙方都窄小相互的心可能靠不住，是以要打一個契約。打了契約，算是有個保险了；但想來想去，覺得打了契約還不夠，還要請律師來簽證；律師簽了證以後，恐怕還是不可靠，還要到法院裡去公證……始終沒有完、沒有了，這便是东说念主心無常。又如：我方本來已經有衣服穿了，又覺得這件衣服不夠好，想要買一件名牌襯衫；乃至於共事之間，早上還很要好，到了下昼就翻臉结怨，委果冤便是親、親便是冤，愛便是恨、恨便是愛，這個心始終在冤親、愛恨、顛倒、生滅當中，時時刻刻都在思遷流、思生滅，這便是無常。 觀心無常，觀便是驻防，驻防我方的起心動念，驻防這個心的生滅，逐步觀、逐步觀，明白眾生的心思生滅，真恰是無常，就能取销眾生執常的顛倒。
（七）總相念「境總觀別」，便是別用一觀，總觀身、受、心、法四境。举例，如果用無常觀，要觀心無常，也要觀法無常、觀身無常、觀受無常。 觀法無常，法便是天地萬法；世間一切法都是無常，沒有任何一法能夠永恒存在。全国時時刻刻都在變化，現在看起來很好，下一刻可能忽然就發生天災地變；乃至經過時間的推移，滄海桑田，大海變成陸地、陸地變成大海；所謂「一朝皇帝一朝臣」、「秦時明月漢時關」，從過去到現在物換星移，田土不知说念換了几许主东说念主？江山、國家也不知说念換了几许主东说念主？世間諸法始終是無常，哪裡是恆常不變的？东说念主有布帛菽粟，降生之後會老、會病，最後會死；從醫學來看，东说念主身體上的細胞，每隔一段時間就會全部新陳代謝一次，乃至心念亦然時時刻刻都在變化，這些都是無常。然而庸东说念主對於全国、身體、心念的變化，卻不知不覺、根蒂就不知说念！因此始終把一切法當作是常，產生了執著；現在為了要取销這個執著，就要觀法無常，思想天地萬法都是無常，沒有任何一法是永恒存在的。 思想時，要由器世間、眾生的色身、心念，一個一個地想。最先思想全国有成、住、壞、空，全国上一切事物、一切動物、植物……都是無常，弗成貪愛。一切眾生的色身，不論是海裡的、空中的、陸上的眾生，都有生、老、病、死。许多蟲子是朝生暮死，早上降生，晚上就死一火；乃至因種種东说念主為的因素，也會形成许多眾生死一火，举例：發生戰爭、飛機失事、噴灑農藥……是以眾生的人命是無常的。進一步觀察，我們的心念有生、住、異、滅，剎那剎那、思遷流、心心不住，是以心念亦然無常。 觀法無常，便是觀察、思想整個全国、江山大地、日月星辰、穢土、淨土、通盘一切賢聖、一切眾生……一切萬法統統都是無常，觀到相應的意境，沿途觀，就看到整個全国都是生生滅滅、都是無常。這念心與無常之理相應，就能取销執常的顛倒，契悟到空性。 觀身無常，這個身體有生、老、病、死，乃至身上的細胞隨時都在新陳代謝，亦然無常。 觀受無常，受便是感受，岂论是苦受、樂受、不苦不樂受，都是無常。為什麼？舉例來說，現在覺得口渴、想喝一杯開水，這是一種感受；喝了開水就止渴了，這又是一種感受；喝了幾口，覺得開水淡而無味，又想喝一杯咖啡、或是茶、乃至泡沫紅茶……覺得這些飲料喝起來口感相配好，所謂口感便是一種感受；這樣來觀察，就知说念感受不斷在變化，是無常的。我們六根接觸六塵，產生種種感受，有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，這些感受也都是無常。举例：我們的眼睛總是想要向外看，看到悦方针東西，就有一種好的感受，关联词看一看，又不想看了，想要去聽；聽到好聽的音樂，感受很好、感覺很歡喜，但聽真切又覺得厭煩……由此可知，我們的感受，岂论是苦受、樂受或不苦不樂受，時時刻刻都在變化，是以受陰是無常的。 以上是舉例說明，何如用觀無常來總觀四境，觀心無常，同時觀法、身、受三個意境亦然無常。除了以上所說之外，關於無常還有许多觀察的面向，但愿大眾舉一反三，根據這些意思意思來起觀行。我們修觀時，思想的意思意思愈多愈好，因為意思意思思想得愈縝密，這念心繫念的意境愈廣、繫念的時間便愈長，轉識成智就愈徹底。由於我們把無常當作是常，面對種種意境都是執以為常的顛倒，又因顛倒而執著種種意境；我們修觀，就要在種種意境上思想無常的意思意思，藉此來取销執著。這些意境歸納起來，有身、受、心、法四種。 庸东说念主眾生始終執著意境為實有，很難看破、了斷；我們依總相念「境總觀別」修無常觀，透過思想，了知身、受、心、法這四個意境都是無常，虛妄不實，就能取销對意境的執著；既然心念亦然無常、虛妄的意境，那麼究竟是誰在起貪瞋癡？這樣一觀察，我們也找不到起貪瞋癡的东说念主；沒有了貪瞋癡，煩惱当然而然就斷除了。若能把無常觀修習竖立，就不會起貪心、瞋心、癡心、慢心、狐疑，煩惱当然不斷而斷。
（八）第四是無我觀。以無我觀，總觀身、受、心、法這四個意境。 所謂觀法無我，便是思想諸法緣起、一切法都是因緣和合所生，是以沒有自性；既然是緣起，便是假有。這個意思意思，必須透過觀行，才會銘記在心。佛法有三假觀──因成假、相續假、相待假。我們不错透過假觀，來觀一切法都是假有，是空、無常。 因成假：一切有為法都是因緣所生，是以是假有。相續假：一切諸法相續不斷，從過去到現在、從現在到未來，無論是事、是理、是东说念主、是物，乃至時間、空間，都是相續而成的假相；我們所認為的我方、他东说念主亦然如斯，由於眾陌生別、執著，才認為我方、他东说念主都是真實存在，其實這些都是相續生滅、變化的假相；乃至眾生的心識亦然如斯，思相續，前念既滅，後念復生，當中沒有實體，亦然假相。 相待假：世間一切諸法，都是相對待而生的化名、假相、假有。以內、外來說，有內必有外，因內才能顯出外、因外才能顯出內，內、外是相因而生，屬於相待假。举例：我們現在坐在講堂裡，認為講堂是內，庭園是外；如果站在庭園來看，庭園就變成內，永豐路就變成外；如果站在永豐路來看，永豐路就變成內，西安路又變成外……如斯看來真是有一個「內」、「外」嗎？我們站在一個定點，認為外面是「外」，當我們站到外面，原先認為的「外」又變成了「內」；由此可知，內、外是對待而生的化名、假相、假有，沒有一個自體存在，是以是無我。 又如：白昼、晚上亦然無我，並不是真實存在的意境，為什麼？我們現在是白昼，在好意思國則是晚上；我們东说念主認為是白昼，有许多動物白昼看不見，對牠們而言，白昼就變成晚上；那麼現在究竟是白昼？還是晚上？從整體來看，就知说念白昼、晚上，乃至明、暗，確實都是隨因緣而有所不同，是因緣假合的虛妄意境，同時亦然相待假。 以明、暗而言，我們現在坐在講堂，到了晚上把電燈一開，講堂便是光明的，什麼都看得見；把電燈一關，講堂又變成阴霾了，是以明、暗是相對的，亦然因緣而生，是假有，屬於緣起法，是空性，因此，明亦然無我、暗亦然無我。 依此類推，男、女亦然相對的假相，因為有男，是以才立一個「女」字；因為有女，是以才立一個「男」字。假使全国上統統是女眾、沒有一個男眾，字典上也找不出一個「男」字；相私下，假使全国上統統是男眾，想在字典上找一個「女」字，也找不出來，由此可知，男、女是相對的意境，是無我。再進一步觀察，男眾的色身是地、水、火、風四大假合，女眾的色身亦然地、水、火、風四大假合；男眾的心是受、想、行、識，女眾的心亦然受、想、行、識；是以，無論是男眾、女眾，都是假相、都是無我。現在有些男眾想當女眾，去找醫生動個變性手術，就不错變成女眾；或是女眾想當男眾，去找醫生動個手術、開個刀，也不错變成男眾。從這個角度來看，男、女並不是絕對的，是以是無我。 一切法都是無我；假使諸法有我，就始終是絕對的，男便是男、女便是女，明便是明、暗便是暗，內便是內、外便是外……而事實上並非如斯；因為諸法無我，是以全国上沒有一個絕對的東西存在。把這些意思意思融會貫通，但凡相對的意境，都是無我、無常，都是虛妄不實的，不要執著。這樣來觀察，就能了解諸法無我。 修習觀法無我，便是這樣來思想，運用三假觀的意思意思，思独一切內外諸法都是因緣假合、相對待、相續生滅而成的假相，都是無我。 我們再舉一些例子，讓大眾能夠多運用一些題材來起觀。以水為例，我們天天喝水，一般东说念主執著水便是水，而不知说念水亦然無我；我們想一想，如果水有我，水就始終是水，無論遭受什麼意境，它都絕對存在、不會變化，但事實上並非如斯。從科學的角度來看，水是由氫、氧這兩種元素所組成，如果把氫、氧拆開，就不是水了。一般东说念主看到水，認為是水；在科學家看來，水是兩個氫原子、一個氧原子的組合；天东说念主看到水，就變成了琉璃；修羅看到水，就變成了刀劍；餓鬼看到水，就變成了膿血；龍王看到水，就變成了宮殿；魚鱉蝦蟹看到水，就像是东说念主在空氣當中一樣，是以，水並不是一個絕對的東西。從另一個角度來看，水亦然遇緣而起，屬於無我的意境。當水遭受高溫、高熱，就變成了水蒸氣，這時水就不存在了；你說水蒸氣是真實存在嗎？也不一定！水蒸氣往高涨，遇冷就凝結變成雲、或是變成雨，乃至於變成冰雹；遭受更低的溫度，就變成雪；冰雹和雪落到大地上，遭受較高的溫度，又溶化變成水了。由此可知，水是無我、沒有自性。 除了以上所舉的例子外，關於無我的意思意思還许多，修習觀法無我，便是思想這些意思意思：諸法緣起、緣起性空、沒有自性，現象界中通盘一切，不过乎是依著因緣和合、相續、相待而成的假相，因此，一切意境、一切法都是無我；逐步觀、逐步思想這些意思意思，一個鐘頭、兩個鐘頭……不斷地持續精進，思想真切，所思想的理現前，這念心與理相應，觀行竖立，就能取销執著、產生贤人。 觀身無我，我們的身體是地大、水大、火大、風大四大假合，乃至於是由许多许多的細胞組成，是以是無我，這個意思意思大家都很熟练。 觀受無我，受便是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，這些感受都是因緣而生、沒有自性，是無我。 觀心無我，如《大方等大集經》云：「一切諸心從緣生，是故递次心不斷。」眾生的心念亦然無我。以上是用無我觀，總觀身、受、心、法四境。 薰修總相念「境總觀別」，便是別用一觀，來總觀四境。靜坐思想時，薰修總相念的意思意思，最後這念心不想過去、不想現在、不想未來，便是徹徹底底保持這念心，拿起正念來起觀行，如斯就能漏盡煩惱、获得解脫、開顯贤人，達到事無礙、理無礙、事事無礙，竖立遠近無礙、大小無礙、明暗無礙、淨穢無礙等種種無礙的意境。
（九）總相念有境總觀別、境別觀總、境觀俱總三個層次；第二是「境別觀總」。我們明白了「境總觀別」，對於「境別觀總」的修觀递次、标准，就容易了解。 「境別觀總」，便是別於一境，總用四觀。總用不淨、苦、無常、無我這四種觀行，來觀察、思想身、受、心、法各別的意境。以身念處而言，修習總相「境別觀總」，除了觀身是不淨，同時觀身亦然苦、無常、無我。思想其他意境──受念處、心念處、法念處，亦然如斯。說明如下： （一）身念處：觀身不淨、觀身是苦、觀身無常、觀身無我。 （二）受念處：觀受是苦、觀受無常、觀受無我、觀受不淨。 （三）心念處：觀心無常、觀心無我、觀心不淨、觀心是苦。 （四）法念處：觀法無我、觀法不淨、觀法是苦、觀法無常。 不淨、苦、無常、無我的意思意思，在修習別相念時已經思想過，這些意思意思都是一樣的；現在進一步修習總相念「境別觀總」，即是總合四個觀法來觀身、總合四個觀法來觀受、總合四個觀法來觀心、總合四個觀法來觀法，以達到圓融無礙的意境。 要想委果達到圓融無礙，就必須起觀行，反覆不斷地薰習、練習，這便是事。如果僅僅是了解這些意思意思，而沒有起觀，沒有在事上來磨鍊、薰修，觀行就弗成竖立，时间也不會現前；时间不現前，就沒有辦法获得贤人、取销煩惱；煩惱沒有取销，就沒有辦法得諸漏盡。 就四個意境來講，別用一觀，總觀四境，稱為「境總觀別」；就一個意境來講，別於一境，總用四觀，稱為「境別觀總」；不論是境總觀別、境別觀總，都是總相四念處的浅易，使我們這念心更能圓融、廣大、純熟、微細、無礙，最後達到總相念──境觀俱總，方向是在這裡。 總相念的第三個層次是「境觀俱總」，便是將四境、四觀總合起來，相互交錯來起觀行。「總」便是總合。境總，便是總合「身、受、心、法」四境；觀總，便是總合「不淨、苦、無常、無我」四觀。 举例，觀身是不淨、苦、無常、無我；同時觀受、心、法三境亦然不淨、苦、無常、無我。当先先觀身不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀受不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀心不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀法不淨、苦、無常、無我。對於「身、受、心、法」這四種意境，密集地用「不淨、苦、無常、無我」這四種觀法來起觀行，這樣來修習，觀法純熟了，逐步就能總合起觀，達到境觀俱總，一即四、四即一，舉一俱得。 舉身念處一境，而受、心、法俱在其中；舉不淨一觀，而苦、無常、無我齐在其中。 舉受念處一境，而心、法、身俱在其中；舉苦一觀，而無常、無我、不淨齐在其中。 舉心念處一境，而法、身、受俱在其中；舉無常一觀，而無我、不淨、苦齐在其中。 舉法念處一境，而身、受、心俱在其中；舉無我一觀，而不淨、苦、無常齐在其中。 就像天台宗有递次三觀、一心三觀，递次三觀便是各別修習空觀、假觀、中觀，空是空、假是假、中是中；递次三觀修練純熟了，進一步修一心三觀，一即三、三即一，即空、即假、即中，假觀當中也有空、也有中说念實相的意思意思，是以假觀當中有空觀、中说念實相觀；同樣地探花，空觀當中也有假觀、中说念實相觀；中觀當中也有空觀、假觀；一假一切假，一空一切空，一中一切中，一法具足一切法，最後的方向不过乎是歸於當下這一念心、歸於中说念實相。 四念處觀，從別相念進一步達到總相念，就像天台宗先由递次三觀，進一步達到一心三觀。前文所提的別相念、乃至「境總觀別」、「境別觀總」，是總相四念處的浅易，修習純熟了，進一步將四境、四觀總合起來修觀，就稱為「境觀俱總」，即是總相四念處，一法具足一切法，一切法不離一法，方向是達到情绪一如、情绪不二、法法圓融無礙的意境。 總相念是一種般若贤人的薰修，總相念這些意思意思是理，如理思想、起觀便是事。觀行修竖立了，理當中具足事，就能夠通達種種原理，贤人就能無礙；乃至定當中有定，神通當中有神通，始終是無窮無盡。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，一即一切，一切即一，達到理理無礙、理事無礙、事事無礙，「須彌納芥子，芥子納須彌」、大小互融無礙，便是《華嚴經》所說重重無礙的圓融意境。 總相念不过乎「身、受、心、法」四境、「不淨、苦、無常、無我」四觀，分红三個層次：第一是境總觀別──別用一觀，總觀四境；第二是境別觀總──別於一境，總用四觀；第三是境觀俱總──以四法通觀四境，境亦然總、觀亦然總，一法具足一切法，一切法不離一法，舉一俱得。 四念處觀，有別相念、總相念。修習別相念，也不错成说念、證果，不過所能获得的贤人、神通是有限量的；如果能夠進一步把總相念修習竖立，達到贤人無礙、辯才無礙、神通無礙，就能降伏一切外说念、一切魔境。 但愿每一個东说念主聽聞了這些意思意思，要進一步去薰習，儘量找時間勤劳。如果別相念沒有修好，要修習總相念也很困難；是以最佳先薰修別相念，別相念修習純熟，有了一些基础底细、基礎以後，再進一步薰修總相念，這樣繼續不斷地勤劳，就能漏盡煩惱，乃至證到三昧、获得神通、證到果位。四念處觀講到這裡為止，大眾休息。（全文完）
